Tibetan
འི་རིགས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དོན་དུ་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གསང་བ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དང་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ་དེའི་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་དང་དྲག་པོའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་བསྡུ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་པདྨའི་རིགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ནོར་བུ་སྟེ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ཡིད་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་རྟོག་པ་ལས་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་དང་འགུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷ་གཅིག་པུའམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་བརླ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པ་ཀུན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་ལྷའི་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །དེས་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་མཆོད་པར་བྱས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་བུའི་གཟུགས་མདུན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདིར་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་གཟུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་རིགས་དང་རིགས་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གླུ་ཡང་རང་གི་རིགས་ལས་གསུངས་པའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་ཞི་པ་རྣམས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་ཐལ་མོས་སོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ལ་ནོར་
Chinese
当以诸部之类，为自他作灌顶。为了开示吉祥金刚萨埵之手印的真实性，故说“此后”等。偈云：一切殊胜大成就，大自在者已宣说。为此之故，应与大器，五股金刚结合。为了开示彼之差别，故说“五密之真实大”等。当知金刚萨埵与贪染金刚母，以及基里基拉，金刚忆母，金刚欲自在母等。其自性者，乃五密，彼等之真实大者，乃无二之智慧。为彼之显示者，初五股者，是名为五股金刚。如是开示初胜之手印的真实性后，今为了开示一切部之真实性，故说“此后一切部”等。偈云：一切佛即是诸佛。其中诸佛薄伽梵等之五股金刚，当知彼乃一切佛之自性。不动佛与宝生佛及无量光佛与不空成就佛和毗卢遮那佛之智慧等，乃一切佛，彼等之体性乃一切佛也。为显示五部如来之智慧，故说如来之五股金刚，是名为一切佛。偈云：种种事业金刚持。其中具有部主之金刚部一切，乃金刚持，彼等之部的印相，炽燃之五股金刚，当知彼乃种种事业之自性。一切金刚部之体性乃种种，其事业乃调伏暴恶与猛厉有情，以及摄集寂静有情也。偈云：世间自在金刚法。其中莲花部之印相，当知乃显示自性清净之等持，及显示莲花部。大宝之印相乃宝珠，于彼宝
English
One should perform empowerment for oneself and others through the categories of all families. In order to reveal the suchness of the hand symbol of glorious Vajrasattva, it is said, "Then," and so on. The verse states: All supreme great accomplishments, The great sovereign has declared. For that purpose, one should combine it with the great implement, the five-pronged vajra. In order to reveal its distinction, it is said, "The suchness of the five secrets is great," and so on. One should know Vajrasattva, Desire-Attachment Vajra Mother, Kilikila, Vajra Remembrance Mother, and Vajra Desire自在 Mother. Their nature is the five secrets, and the great suchness of those is non-dual wisdom. To reveal that, the first five-pronged one is called the five-pronged vajra. Having thus revealed the suchness of the hand symbol of the first supreme one, now, in order to reveal the suchness of all families, it is said, "Then, all families," and so on. The verse states: All Buddhas are indeed Buddhas. Among them, the five-pronged vajra of the Buddhas, the Bhagavat, and so on, should be known as the nature of all Buddhas. The wisdoms of Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Vairochana are all Buddhas, and their essence is all Buddhas. To reveal the wisdom of the five Tathagatas, the five-pronged vajra of the Tathagatas is called all Buddhas. The verse states: Various activities, Vajra Holder. Among them, all the Vajra families with the family lord are the Vajra Holders, and the family symbol of those, the blazing five-pronged vajra, should be known as the nature of various activities. The essence of all the Vajra families is various, and its activity is to subdue the wicked and fierce beings, and to gather the peaceful beings. The verse states: Worldly Sovereign, Vajra Dharma. Among them, the symbol of the Lotus family should be known as revealing the samadhi of self-nature purity, and revealing the Lotus family. The symbol of the Great Jewel is the jewel, and in that jewel,
Chinese
此供养乃是大供养，极喜悦，是心之所向之义。现在为了显示勾召一切，所以说了“诸分别”等。从自己的本尊的分别中，在勾召的手印中所显示的，就是诸分别之秘密金刚铁钩，与铃铛一起，以勾召的咒语，迎请自己的本尊独自或与眷属一起，之后如实地按照所说的那样进行修持，用左右腿摇动铃铛。现在为了显示一切供养的真如，所以说了“于彼如何”等，既是分别，一切也是那本身，所以是诸分别，即五部本尊的分别。那些的秘密大供养是欲贪金刚母等四手印。以此供养乃是大供养，生起极大的喜悦，供养就是要在所修本尊的童子形象前供养。再次用歌舞的供养来供养。在此将这样讲解：之后 瑜伽士做了之后，用四种秘密供养真实地供养自己，之后实行一切仪轨。将薄伽梵所修本尊的形象置于坛城的形式中，或者如独勇士一般安放，用十二种手印供养真实地供养，再次如实地用所说的歌舞变化来真实地供养。那十二种供养手印的精华，是从吉祥金刚萨埵坛城中所说的，要从部族和部族中领受。歌也是从自己的部族中所说的。四种秘密供养的自性，要用自己部族的两个拳头来结手印。从金刚萨埵部族中所说的极喜悦母等的八种供养，要知道仅仅是金刚部的忿怒尊。如来部用平等的合掌来表示寂静尊。莲花部用莲花合掌。宝生部用宝
English
This offering is a great offering, extremely joyful, which is the meaning of the heart's desire. Now, in order to show how to summon everything, "all discriminations" and so on are spoken. What is shown in the mudra of summoning from the discriminations of one's own deity is the secret vajra hook of all discriminations, together with the bell, and with the mantra of summoning, one invites one's own deity alone or with retinue, and then one should practice according to what has been said, shaking the bell with the right and left thighs. Now, in order to show the suchness of all offerings, "How is it there" and so on are spoken, it is both discrimination and everything is that itself, so it is all discriminations, that is, the discriminations of the deities of the five families. The great secret offering of those is the four mudras such as the desire-attachment vajra mother. Offering with this is a great offering, generating great joy, offering is to be offered in front of the form of the boy of the deity to be practiced. Again, offer with offerings of song and dance. Here it will be explained like this: Afterwards, the yogi having done, truly offers himself with the four secret offerings, and then practices all the rituals. Having placed the form of the Bhagavan to be practiced in the form of a mandala, or placed as a solitary hero, one truly offers with the twelve kinds of mudra offerings, and again truly offers with the transformations of song and dance as described. The essence of the twelve offering mudras is to be taken from the mandala of glorious Vajrasattva, from family to family. The song is also spoken from one's own family. The nature of the four secret offerings is to bind the mudra with the two fists of one's own family. The eight kinds of offerings such as the extremely joyful mother spoken from the Vajrasattva family, know that they are only the wrathful deities of the vajra family. The Tathagata family uses equal palms to represent the peaceful deities. The lotus family uses lotus palms. The Ratna family uses jewel