Tibetan
་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དྲག་པོ་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་བཞིན་དུ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་ནུས་པས་ན་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གདུག་པ་དང་དྲག་པོའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཁོར་བའི་གཟུགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ ལས་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །པདྨ་དམར་པོ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་པདྨར་རཱ་གའོ། །ངེས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ནི་པདྨའི་རིགས་རྟོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཉིད་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་པདྨ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དེ་ནོར་བུའི་རིགས་དེའིའོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཐོ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་མཐོ་བ་ཆེ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་མཐོ་བ་ཆེ་བའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་དང་ནི་གཏེར་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་མཆོད་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསགས་པར་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས་ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཤེས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་ནི་པོ་ཆེ་ཅོད་པན་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ལྡན་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ལའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བུ་ཆེན་པོ
Chinese
逝者不动如来安住于金刚萨埵的自性之中。同样，宝生佛等也按照次第安住于金刚宝、法和金刚业的形象之中。如是，在开示了如来部的真如之后，现在为了开示金刚日如火燃烧及其部的真如，故说“此后”等语，极其残暴者乃是与眷属一起的怖畏金刚等，调伏彼等并非需要寂静，因此，为了调伏彼等，智慧与方便的体性乃是智慧与方便的自性。如劫末之日出之光般，能焚烧一切残暴之薪柴，故如太阳之光。那是谁呢？名为金刚持，即金刚萨埵。所谓“自己”，是指自己所生，这是句子的余义。为了调伏残暴和凶猛的众生，具有妩媚之形的吉祥金刚萨埵自身化为金刚日如火燃烧，而不是其他，是此之义。从金刚器械母等直至金刚铃母等最终，为了成就如实宣说一切金刚部，一切如来之教，以彼方便之轮的形象，薄伽梵金刚日如火燃烧从自己的金刚
English
The departed Akshobhya Buddha dwells in the nature of Vajrasattva. Similarly, Ratnasambhava and others also dwell in the forms of Vajra Jewel, Dharma, and Vajra Karma, according to the order. Thus, having revealed the Suchness of the Tathagata family, now, in order to reveal Vajra Sun blazing like fire and the Suchness of its family, it is said, "Then," etc. The extremely violent ones are Bhairava and others with their retinues, and pacification is not necessary to subdue them. Therefore, in order to subdue them, the essence of wisdom and means is the nature of wisdom and means. Like the light of the sun rising at the end of an eon, it can burn all the firewood of violence, so it is like the light of the sun. Who is that? It is called Vajradhara, that is, Vajrasattva. The word "self" means that it is born of itself, which is the remainder of the sentence. In order to subdue violent and fierce beings, the glorious Vajrasattva himself, who possesses a charming form, transforms into Vajra Sun blazing like fire, and not another, that is the meaning. From Vajra Weapon Holder and so on to Vajra Bell Mother and so on to the end, in order to accomplish the teachings of all the Tathagatas by explaining all the Vajra families as they are, the Bhagavan Vajra Sun blazing like fire emanates from his own Vajra in the form of a wheel of means.
Chinese
是空性的等持。彻底成办它就是分别念。由此使一切有情完全清净，就是舍弃邪见，为此莲花大种姓是远离一切过失的，因此是清净的。正是积累等持的智慧，世尊世间自在所圆满的。如是莲花种姓的主尊和，其种姓的真实性已经显示，现在为了显示宝生种姓的主尊及其种姓的真实性。对此，如何是虚空藏，这样说道，因为虚空的体性一切也是它，因此一切虚空是那宝生种姓的。一切虚空世尊。这被称为虚空藏。而且，因为有情们的福德而高大，所以有情福德高大，即是周遍一切虚空并施予一切的世尊虚空藏的身。有情福德高大的身，正是因为我即是虚空藏，是由诸佛和菩萨们灌顶的，而不是其他的，世尊金刚萨埵这样说道。灌顶和宝藏和，金刚幢大供养。因为要圆满一切有情的一切心愿。那些由世尊圣虚空藏所积累并安住。如是显示一切坛城的伟大真实性后，现在为了显示通过了知灌顶就能成就。之后，说道了知一切种姓的灌顶，佛陀是一切如来，对他们用具有五股金刚杵一半顶端的如意宝，即用宝冠，用珍宝的宝冠灌顶，那些瑜伽士们应当做。用具有忿怒尊五股金刚杵鬘的宝冠，是金刚大种姓的灌顶。用具有如来无量光（阿弥陀佛）的宝冠，是对莲花种姓的。用具有如意宝，是宝生大
English
It is the samadhi of emptiness. To thoroughly accomplish it is conceptualization. By this, making all sentient beings completely pure is abandoning wrong views. For this reason, the great lotus lineage is pure because it is free from all faults. It is precisely the accumulation of the wisdom of samadhi, which is perfected by the Bhagavan, the Lord of the World. Thus, the master of the lotus lineage and the suchness of that lineage have been shown. Now, in order to show the master of the jewel lineage and the suchness of that lineage, how is it the essence of space? It is said that because everything is the nature of space, therefore all space is that of the jewel lineage. All space, Bhagavan. This is called the essence of space. Moreover, because it is high and great due to the merit of sentient beings, therefore sentient beings' merit is high and great, that is, the body of the Bhagavan, the essence of space, who pervades all space and bestows all. The body of great merit of sentient beings, precisely because I am the essence of space, is consecrated by the Buddhas and Bodhisattvas, and not by others, thus spoke the Bhagavan Vajrasattva. Consecration and treasure and, Vajra banner great offering. Because it is to fulfill all the wishes of all sentient beings. Those accumulated and abide by the Bhagavan, the noble essence of space. Thus, after showing the great suchness of all mandalas, now, in order to show that accomplishment will be achieved through knowing the consecration. Then, it is said to know the consecration of all lineages, the Buddha is all the Tathagatas, for them, with a wish-fulfilling jewel with a half-tipped five-pronged vajra, that is, with a crown, the yogis should perform the consecration with a jewel crown. With a crown having a garland of wrathful deities' five-pronged vajras, it is the consecration of the great vajra lineage. With a crown having the Tathagata Amitabha, it is for the lotus lineage. With a wish-fulfilling jewel, it is the great jewel-born.