Tibetan
་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་པདྨ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པའི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་བ་ནི་བསྙེམས་པའོ། །བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་གཟུང་བས་ཏེ་བྱེད་པ་སྐྱེད་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པའི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་བཅས་པར་ཕྲ་བར་འཛུམ་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་བཞིན་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའ་སྟེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ ནས་ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཡོད་པ་ནི་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །རྫོགས་བས་ན་གྲུབ་པའོ། །གཞུག་པར་མི་ནུས་པས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་གང་གིས་ཤན། བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དགེ་བ་རྣམས་སྩོལ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་དགེ་བ་སྩོལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་ཉིད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ན་རེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་དང་པོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་དང་པོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་པ་ལས་ཀྱང་མཁས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའོ། །ཕྲ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཆོག་དང་པོའོ། །ལས་ཀྱང་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གི་མཆོག་དང་པོའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སྟེ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསང་བའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་དམ་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །མཆོག་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ནི་ཐུགས་བདེ་བས་ཏེ་དེ་སྟོན་བར་བྱེད་པའི་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཆོག་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའོ། །མཆོག་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ན་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པས། །མ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་པས་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་གང་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མེད་པ་དང༌། ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ཉིད་དམ་མདུན་དུ་བཞག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོས་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་གི་གསང་བའི་བཙུན་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་ནི་དམ་པའོ། །མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གསང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་པའི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྗོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་བདེ་བའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དགའ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། དམ་པ་དཔལ་རང་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཕྲེང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་བསྒོམ་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཙུམ་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོག་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མཁས་ཤིང་ཕྲལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །མཆོག་དང་པོ་ཡིན་ལ་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཙུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕྲ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསང་བའི་སྙིང་པོའོ། །འདིའི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པའོ། །དེས་དང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དམ་ཐག་ཏུ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་དམ་པའོ། །དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །ཙུམ་པ་ན་དང་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ལམ་དཔའ་བོ་གཅིག་བུའི་
Chinese
所有成就的事业，瑜伽士都要修持。为了指示它的名称，所以说了名为“大莲花眼之手印”。如是开示了莲花部的观视手印后，现在为了开示宝部的，所以说了“以骄慢而执持”。修持宝部本尊的慢心就是骄慢。以骄慢而执持，就是生起作用。它的本体就是以骄慢而执持。与此相应，凡是细微含笑的观视，成为它的作用，那些作用就是心中所希望的成就之相，那些以脸稍微含笑的瑜伽士，就是虚空，从圣虚空藏中，世尊圣虚空藏的一切成就的事业之集合都要修持。为了指示这个观视手印的名称，所以说了名为“大金刚宝眼”的手印。如是开示了五种观视手印后，现在为了开示那些的功用，所以说了“有义”等等。有义就是有义且无碍。圆满故成就。不能侵入故无畏。以什么来衡量呢？说了“教法之自体”，一切具有金刚身的佛陀，也是金刚持大士们。这些秘密手印，因为赐予大手印等等的成就善事，所以是赐予成就善事。未进入坛城等等，是容易理解的。然后，因为那个缘故，如果先前所说的修行者没有成就瑜伽，那么立刻以含笑的手印，在世尊母自身上加持，就会依次成就。因为那个缘故，与最初的世尊金刚萨埵，最初的无始无终的世尊金刚萨埵所说结合。那又是如何呢？比智者更智者，所以是极智者。细微且广大，深奥且不可思议，已经说过了。
English
All the activities of accomplishments are performed by the yogi. In order to indicate its name, it is said to be the mudra of the great lotus eye. Having thus shown the view mudra of the lotus family, now, in order to show the jewel family, it is said, "By holding with pride." To meditate on the pride of the deity of the jewel family is pride. Holding with pride is to generate action. Its essence is holding with pride. Corresponding to this, whatever subtle smiling gaze becomes its function, those functions are the aspects of accomplishments desired by the mind, those yogis with slightly smiling faces are the sky, from the noble Akashagarbha, the collection of all the activities of the accomplishments of the Bhagavan noble Akashagarbha must be practiced. In order to indicate the name of this view mudra, it is said to be the mudra called the great Vajra jewel eye. Having thus shown the five kinds of view mudras, now, in order to show their power, it is said, "Meaningful," and so on. Meaningful is meaningful and unobstructed. Perfected, therefore accomplished. Unable to penetrate, therefore fearless. By what is it measured? It is said, "The self of the teaching," all Buddhas with Vajra bodies are also great Vajradharas. These secret mudras, because they bestow the accomplishments of great mudras and so on, are bestowing good accomplishments. Not entering the mandala and so on is easy to understand. Then, because of that reason, if the practitioner mentioned earlier does not accomplish yoga, then immediately with the smiling mudra, blessing the Bhagavati herself, it will be accomplished in turn. Because of that reason, combine with the first Bhagavan Vajrasattva, the first beginningless and endless Bhagavan Vajrasattva said. And how is that? More wise than the wise, therefore extremely wise. Subtle and vast, profound and inconceivable, has been said.
Chinese
印！名为“第一胜妙”者，即前述之第一胜妙也。因事业亦殊胜，故为胜妙之第一胜妙。尼字用于确定，即第一胜妙亦唯是胜妙。极秘密者，即前述之秘密中之秘密也。以其卓越故，是殊胜的。那是何者呢？“微笑手印等众。”名为此者，此微笑手印之众作何用？为何于此特作开示耶？“金刚持大”等，具金刚持大瑜伽之上师，即金刚持大之上师也。第一胜妙者，即薄伽梵金刚萨埵也。彼极喜悦者，谓心安乐也，故能示彼者，微笑手印，即第一胜妙极喜悦也。以第一胜妙极喜悦故，大手印等一切速疾成办 即圆满也。虽无心要等，然“其”字，谓以心要等极能成办也，是为开示。心要与手印及明咒与明妃等已述竟。修彼等时，圆满之因，即下文将述之微笑手印自性者，奇妙者，即令人惊异也。彼为何耶？以能极成办一切悉地故，未成办者亦将成办。成为能作者彼等，以彼因故，前述之修法所修，何者未成办者，及无福德者，及无外物之丰盛者之修法也。若能极修彼微笑手印自性，或于前安住之薄伽梵金刚萨埵，则速疾成办也。于何时瑜伽士若能极修自性或金刚萨埵，则速疾成办耶？“金刚萨埵”等，若薄伽梵金刚萨埵胜妙殊胜者，修持者以心要与手印及明咒与明妃等，以近心要极修亦未成办者，尔时修持者以微笑手印修持薄伽梵。
English
Indeed! That which is called "First Supreme" is the aforementioned First Supreme. Because the activity is also sacred, it is the Supreme of the Supreme First. The word "ni" is used for certainty, meaning that even the First Supreme is only supreme. The Utterly Secret is more secret than the previously mentioned secret. Because it is excellent, it is sacred. What is that? "The multitude of smiling mudras, etc." What is the purpose of this multitude of smiling mudras? Why is this specifically taught here? "Great Vajradhara, etc." The teacher who possesses the yoga of the Great Vajradhara is the teacher of the Great Vajradhara. The First Supreme is the Bhagavan Vajrasattva. That which is exceedingly pleased is the mind being at ease, and the smiling mudra that reveals that is the exceedingly pleased First Supreme. Because of the exceedingly pleased First Supreme, all the Mahamudra, etc., are quickly accomplished, which is to say, perfected. Although there are no essences, etc., the word "gi" indicates that the essences, etc., are what truly accomplish it. This is what is being taught. The essences, mudras, mantras, and vidyas have already been explained. When practicing them, the cause of perfection is the nature of the smiling mudra, which will be explained later, and which is wonderful, causing amazement. Why is that? Because it perfectly accomplishes all siddhis, even those that have not been accomplished will be accomplished. Those that become the doers, because of that cause, whatever has not been accomplished by the previously mentioned practice, and the practice of those without merit, and those without an abundance of external resources. If one perfectly practices that nature of the smiling mudra, or the Bhagavan Vajrasattva who abides in front, then it will be quickly accomplished. At what time will the yogi quickly accomplish it if he perfectly practices himself or Vajrasattva? "Vajrasattva, etc." If the Bhagavan Vajrasattva, the supreme and excellent one, is not accomplished even if the practitioner perfectly practices the essences, mudras, mantras, and vidyas with the near essence, then at that time the practitioner should practice the Bhagavan with the smiling mudra.