Tibetan
ནས་སྟེང་དུ་དབྱུག་པ་དང་འོག་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའོ། །ཕོ་ཉའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཛོད་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མདུང་ཐུང་དང་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱུད་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་གང་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་རང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་མདུད་པ་བཅིང་པར་བྱས་ལ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་སོར་མོ་དག་གིས་རྩེ་མོ་གཉིས་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཡངས་སུ་བསྐོར་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོགས་བཞིར་ཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིནྟི་རི་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དམ་ཚིག་གི་བྱག་རྒྱར་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིཎྚི་རི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་པས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིནྟི་རི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ན་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ལའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསོར་བར་བྱེད་པ་དང་སླར་ཡང་སྲོག་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདའ་འཛིན་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་ཕྱེ་བའོ། །འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སླར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཛད་པ་ཉིད་བཤད་ནས་ད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་མཛུབ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཅིངས་ཏེ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དགུག་པའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འཛིན་མའི་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གར་ཅིག་ཤོས་དང་གཡས་པས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གཡས་པས་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་ཚུལ་བུ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མཛོད་འཛིན་མའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལག་པའི་མདུད་པས་གཡས་པས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་དང་རབ་ཏུ་གཞུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ་དེས་ལག་པའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ། གཡས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་བྱེད་པའོ། ། བསྟོད་པ་དང་བཅས་པའི་མདའ་འཕང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཞུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་གཡས་པས་མདའ་བསྟོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་དེ་ནས་འཕང་བའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མདའ་འཛིན་མའིའོ། །དེ་བ་ཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྦྱོར་བས་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་འཕང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩེ་གསུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གར་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕངས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་བར་བྱ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་བསྐོར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་སྒེག་མོའིའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དགོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སྤྱི་བོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་བཞད་མའིའོ། །གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་བཀུག་པ་དབྱུག་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་མཛུབ་མོ་པི་ཝང་བརྡུང་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་གླུ་ཆེན་མོའིའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་མའིའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་ལག་པ་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པ་གྱེན་དུ་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྒོ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པ་ལས་ཏེ་མཛུབ་མོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལག་པ་བཟུང་བ་དང་མདུད་པ་བཙིར་བ་དང་རང་གི་སྙིང་གར་དྲིལ་ཆུང་དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཅིངས་ཏེ། གྱེན་དུ་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གཙུག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་གཙུག་ཏོར་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྙིང་ག་ལས་གྱེན་དུ་བཏེག་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མཛོད་སྤུའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁ་ལས་བྱུང་ བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རིག་པ་ཆོག་གིའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཏ་ཀི་ནིའིའོ། །ལྟེ་བར་མཛུབ་མོ་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །རལ་གྲིའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཏ་ཀི་ནིའིའོ། །དཔུང་པ་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའིའོ། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རང་གི་སྙིང་གར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེ་མོ་བརླ་གཡོན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མའིའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའིའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ངོ༌། །པདྨ་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བརླ་གཡས་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྡེའིའོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མདའ་འཕང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མུརྡྷ་ཏ་ཀིའིའོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའོ། །རྐང་གདུབ་གཟུང་བའི་བསམ་པས་བཅིང་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །བདམས་པའི་བས
Chinese
上面是棍棒，下面是胜幢，这是金刚空行母的第四手印。使者的誓言手印就是使女们的手印。忿怒的两个拳头，金刚喀章嘎，三尖金刚杵，金刚藏，金刚索，金刚棍，金刚短矛，金刚箭和金刚轮，这些是八部众的誓言手印。这部续中，所有没有区别的地方，都要知道它自己的心髓就是法的印。关于金刚萨埵灌顶的解说中，在金刚萨埵的坛城中，要执持所有如来之身，五佛宝冠灌顶的手印。这样，在示现了五佛宝冠灌顶的手印后，现在为了示现金刚鬘灌顶的手印。说了“所有金刚部”等语，因为既是金刚部，又是所有，所以是所有金刚部，即世间和出世间。所有金刚部的灌顶，给予的这个手印，这是语句的剩余部分。怎么做呢？如“金刚合掌”等，结金刚合掌后，用两根食指互相交叉结印，用拇指和食指的指尖做成两个尖端，然后广阔地环绕，从顶髻的方向开始，向四个方向做成结鬘的样子，念诵“吽 阿毗钦扎(藏文：ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་，梵文天城体：हूं अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：hūṃ abhiṣiñca，汉语字面意思：吽，灌顶)”，在额头上执持，这样就对所有金刚部给予了燃烧的金刚五股杵的鬘灌顶。“燃烧的金刚五股杵”等很容易理解。关于“金刚手印从忿怒尊迪润底日出”等，世尊金刚日如火燃烧的誓言手印中所说的是金刚忿怒尊迪润底日，结此印后，竖起两根中指，念诵字“吽”，世尊金刚日如火燃烧，用誓言手印充分加持后，做忿怒印，这样就是金刚
English
The vajra and the victory banner below, like a stick on top, are the fourth mudra of Vajra Dakini. The messenger's samaya mudra is that of the female messengers. The two wrathful fists, vajra khatvanga, three-pointed vajra, vajra treasury, vajra hook, vajra stick, vajra short spear, vajra arrow, and vajra wheel are the samaya mudras of the eight assemblies. In this tantra, wherever there is no distinction, one should know that its own essence is the dharma mudra. In the explanation of the Vajrasattva empowerment, in the mandala of Vajrasattva, one should hold the mudra of the empowerment of the five Buddhas' crowns, the supreme body of all the Tathagatas. Thus, having shown the mudra of the empowerment of the five Buddhas' crowns, now, in order to show the mudra of the Vajra Garland empowerment. It is said, "All the Vajra families," because it is both the Vajra family and all, therefore it is all the Vajra families, that is, the mundane and the supramundane. This mudra of bestowing the empowerment of all the Vajra families is the remainder of the words. How is it done? Like the "Vajra Palms," etc., after forming the Vajra Palms, the two index fingers are intertwined to form a knot, and the tips of the thumbs and index fingers are made into two points, then they are widely circled, starting from the direction of the crown, and forming a garland in four directions, reciting "Hum Abhishincha (藏文：ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་，梵文天城体：हूं अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：hūṃ abhiṣiñca，汉语字面意思：吽，灌顶)," and holding it on the forehead, thus the empowerment of the garland of the blazing five-pointed vajra is given to all the Vajra families. "The blazing five-pointed vajra," etc., is easy to understand. Regarding "The vajra mudra arises from the wrathful Tirintiri," what is said in the samaya mudra of the Bhagavan Vajra Sun blazing like fire is the Vajra Wrathful Tirintiri, after forming this mudra, raising the two middle fingers, reciting the syllable "Hum," the Bhagavan Vajra Sun blazing like fire, after fully accomplishing with the samaya mudra, make the threatening mudra, thus it is the vajra.
Chinese
是從忿怒尊諦林底日（Tīrīṇṭi ri）的手印中產生的。所謂「成辦一切義利」，這是在說明此事的事業，因此，如果善加運用這個金剛手印，必定能夠圓滿成辦一切成就。接下來的「之」字，是指適當時機。所謂「四種事業手印」，是指加持、打開手印、摧伏，以及再次賜予生命。這些是什麼呢？所謂「誓句手印的明妃們」，是指持箭者等誓句手印，這是指這個意思。應當如此解說：持箭母的誓句手印是加持；持卡杖嘎（khaṭvāṃga）的誓句手印是打開；持輪的誓句手印是殺害；持種種幡旗的誓句手印將再次給予誓句生命。接下來，所謂「薄伽梵的事業誓句」，「接下來」的「之」字與先前相同。 所謂「薄伽梵金剛日如火焰般燃燒的手印，是努力成辦的圓滿智慧之因的事業誓句」，是指事業手印的意思。那又是如何呢？所謂「以金剛拳」等等，以金剛拳傲慢之後，以右手的金剛拳做出摧伏金剛的姿態，這就是薄伽梵金剛日如火焰般燃燒的事業手印。所謂「此」等等，很容易理解。如是宣說了薄伽梵的手印事業之後，現在為了宣說金剛兵器母等，因此宣說了「接下來事業手印」。所謂「具有金剛拳期克印的指頭是金剛忿怒尊的拳頭」，將兩個金剛拳交疊，伸出兩根手指，做出期克印的姿態，這就是應當執持的金剛拳手印。所謂「這些的事業誓句手印」，是指成為那些忿怒尊拳頭的事業手印之因的手印是事業
English
It arises from the mudra of the wrathful deity Tīrīṇṭi ri. The phrase "accomplishing all purposes" indicates the activity of this. Therefore, if this vajra mudra is properly applied, it will certainly and completely accomplish all attainments. The word "then" refers to the appropriate time. The "four karma mudras" refer to blessing, opening the mudra, subduing, and giving life again. What are these? The "goddesses of the samaya mudra" refers to the samaya mudras such as the arrow-holder, which is the meaning of this. It should be explained as follows: the samaya mudra of the arrow-holder is blessing; the samaya mudra of the khaṭvāṃga-holder is opening; the samaya mudra of the wheel-holder is killing; the samaya mudra of the various banner-holders will again give life to the samaya. Then, regarding "the karma samaya of the Bhagavan," the word "then" is the same as before. "The mudra of the Bhagavan Vajra Sun blazing like fire is the karma samaya that is the cause of perfect wisdom that is diligently accomplished," which means it is the karma mudra. How is that? Regarding "with the vajra fist," etc., after being arrogant with the vajra fist, the gesture of subduing the vajra is made with the right vajra fist, and this is the karma mudra of the Bhagavan Vajra Sun blazing like fire. "This," etc., is easy to understand. Having explained the activity of the Bhagavan's mudra in this way, now, in order to explain the Vajra Weapon-Holder and others, the "then karma mudra" is taught. "The finger with the vajra fist and threatening gesture is the fist of the vajra wrathful deity." The two vajra fists are bound together, and the two fingers are extended, and the threatening gesture is taken, and this is the vajra fist mudra that should be held. "The karma samaya mudra of these" refers to the mudra that is the cause of the karma mudras of those wrathful deity fists is the karma.