Tibetan
ས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བྲི་བའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་ནས་གྱེན་དུ་ཁ་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་དང་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོའི་སོར་མོ་བརྒྱད་ཅུང་ཟད་ཟུར་དུ་ཁ་ལྟ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་སྟེ་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་དག་གི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་ཁ་བལྟ་བར་བྱས་ནས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བས་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་ཅིང་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་བཀུག་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནོར་བུ་འཆིང་བའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནོར་བུ་བཅིངས་པ་བཞག་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕན་ཚུན་དུ་བཅིང་བར་བྱས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བས་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་སོ་སོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་ཁ་བསྟན་པ་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཧོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་ལྕགས་ཀྱུའོ་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བར་བྱས་ནས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཡོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབུས་མ་མཉམ་པའི་ཁ་འབུས་ཀྱི་མཛོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་ག་ལ་བསྟོད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྟ་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྟོག་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཅིངས་ནས་སོར་མོ་དབུས་མ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་བཅག་པ་རལ་གྲིའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་མཛོད་འཛིན་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ནས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་ མཛུབ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་ཁ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཞགས་པ་འཛིན་མའིའོ། །ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་ལས་བཤད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བཅིངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཡས་པའི་མཛུབ་མོའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསླངས་ནས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མདའ་འཛིན་པའི་གཞུ་རྒྱུད་འགུགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་རྩེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དྲལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོང་དག་གིས་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཟུང་སྟེ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྩེ་གསུམ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ཡང་དག་པར་བརྐྱང་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་གཡས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རང་གི་མཐེའུའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱས་ལ་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་ཟུར་དུ་བརྐྱང་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེ་ཞིང་དྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གཡས་པས་འཁོར་ལོ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་ ཅིང་དོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་འཁོར་ལོ་བཟུང་བའི་ཚུལ་དང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་འཕང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་མོ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་དང་སྦྱར་བ་སྤྲོ་ཞིང་གཡོ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་ཅན་གྱི་བ་དན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་གི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་བ་དན་གསུམ་པ་བྱས་ལ་བ་དན་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གློག
Chinese
名为“一切皆为金刚性”的，按照之前所说的仪轨，行使加持誓言尊的仪轨。身语意如金刚、如太阳、如火焰般燃烧等，自身转变成这些，这些就是一切的金刚。从作为一切的金刚的自身，结大印后进行。那些大印的特征，也已指明书写方向，应从那里了解。持誓言之手印即是誓言手印。那些的续部是这样的，名为金刚束缚等。金刚束缚，向内束缚后向上仰视，小指、无名指、中指和食指的八个指头稍微向侧面仰视放置，以此做成燃烧的坛城，中指和无名指内，两个拇指正确放置，指尖向上仰视抓住，这是薄伽梵金刚太阳如火焰般燃烧的誓言手印。为了指示那的果，说了“三界一切”等。在“以那”等中，以金刚太阳如火焰般燃烧的誓言手印，举起左手的食指做威胁印，弯曲右手的食指做铁钩状的坛城，或者以引请咒将薄伽梵及其眷属引请到自己的身体里，这样就能引请一切。名为金刚吽的手印等，结两个金刚拳，左拳放在束缚宝珠之上，右拳的宝珠束缚放在上面，两个小指的铁钩互相束缚，举起两个食指做威胁印，在心间方向各自抓住，这就是名为金刚吽，是薄伽梵一切事业的手印。以此进入坛城，念诵吽字，向薄伽梵做威胁印，就能体验一切事业和一切悉地。又向所要成就的其他事物做威胁印
English
That which is called "Everything is of Vajra Nature," according to the previously explained ritual, perform the ritual of blessing the Samaya-sattva. Body, speech, and mind, like vajra, like the sun, like blazing fire, etc., transforming oneself into these, these themselves are the vajra of everything. From that self which is the vajra of everything, bind the great mudra and proceed. The characteristics of those great mudras, the direction of writing has also been indicated, one should understand from that itself. The mudra of holding the samaya is the samaya mudra. The tantra of those is like this, beginning with the one called Vajra Binding. Vajra Binding, binding inwards and looking upwards, the eight fingers of the little finger, ring finger, middle finger, and index finger are placed slightly sideways looking upwards, with these make a mandala of blazing, inside the middle finger and ring finger, the two thumbs are placed correctly, grasping with the tips looking upwards, this is the Samaya Mudra of the Bhagavan Vajra Sun blazing like fire. In order to indicate the fruit of that, it is said, "All of the three realms," etc. In "By that itself," etc., with that Samaya Mudra of Vajra Sun blazing like fire, raising the index finger of the left hand making the threatening mudra, bending the index finger of the right hand making a mandala in the shape of an iron hook, or with the mantra of inviting, invite the Bhagavan and his retinue into one's own body, in that way one will be able to invite everything. The mudra called Vajra Hum, etc., bind two vajra fists, placing the jewel binding of the right fist on top of the jewel binding of the left fist, the iron hooks of the two little fingers binding each other, raising the two index fingers making the threatening mudra, grasping separately in the direction of the heart, this is called Vajra Hum, it is the mudra of all the activities of the Bhagavan. By this, entering the mandala, reciting the syllable Hum, making the threatening mudra towards the Bhagavan, one will experience all activities and all siddhis. Again, making the threatening mudra towards other objects to be accomplished.
Chinese
应当行持，如是行持亦能成就任何希求之悉地。金刚掌等，结金刚掌印，两中指指尖相合，朝下，置于额前。其余手指作散花状，此为字母“हो”的自性，是近心之手印，名为金刚忿怒颦眉。焚烧一切等易解。以金刚掌印良好旋转，左手食指作铁钩状，于自身心间结金刚掌印，向左旋转，左手食指如铁钩之形，此乃持金刚器之誓言手印，对于勾招、引入等一切事业皆有意义。金刚莲花，中央无名指齐平，作含苞状之宝藏，结金刚掌印，向下伸展，拇指与食指指尖相合，于心间赞叹，于灌顶处指尖向上，此乃金刚宝。其上，两食指置于头顶，是为金刚莲花，如来金刚部中已说金刚莲花之相。结此印后，两中指第三节弯曲，作刀状，此乃宝藏持母之誓言手印，能斩断一切。金刚缚等，结金刚缚印，竖起右手食指，左手拇指与 食指指尖相合而持之，此乃持索母。勾招一切、引入、成就殊胜等，是说其事业。金刚吽生等，如前所说结金刚吽印，以其右手食指之铁钩，挑起左手食指而勾之，此乃持箭者牵引弓弦之誓言手印。能令一切随顺、穿透
English
It should be practiced, and by practicing in this way, one can also accomplish any desired siddhi. For Vajra Palm and so on, form the Vajra Palm mudra, with the tips of the two middle fingers joined together, pointing downwards, and placed in front of the forehead. The remaining fingers should be in the gesture of scattering flowers. This is the essence of the letter "हो" (ho) and is the near-heart mudra, named Vajra Wrathful Frown. Burning all and so on is easy to understand. By rotating the Vajra Palm mudra well, the left index finger forms a hook shape. Form the Vajra Palm mudra at your own heart, rotate it to the left, and the left index finger is in the shape of a hook. This is the samaya mudra of holding the Vajra weapon, and it is meaningful for all activities such as hooking and drawing in. Vajra Lotus, the central ring fingers are level, forming a treasure trove in the shape of a bud. Form the Vajra Palm mudra, extend it downwards, join the tips of the thumb and index finger together, praise at the heart, and place the fingertips upwards at the place of empowerment, this is the Vajra Jewel. On top of that, place the two index fingers on the crown of the head, which is the Vajra Lotus, and the characteristics of the Vajra Lotus have been described in the Vajra section of the Tathagata. After forming this mudra, bend the third joint of the two middle fingers, making a sword shape. This is the samaya mudra of the Treasure Holder Mother, which can cut off everything. Vajra Binding and so on, form the Vajra Binding mudra, raise the right index finger, and the left thumb and index finger tips are joined together and held. This is the Holder of the Lasso Mother. Hooking everything, drawing in, accomplishing excellence, etc., are descriptions of its activities. Vajra Hum Born and so on, form the Vajra Hum mudra as described before, and with the hook of its right index finger, lift the left index finger and hook it. This is the samaya mudra of the archer drawing the bowstring. It can make everything compliant and penetrate.
Chinese
所谓的“知”是指示其事业。所谓的“金刚吽作之最胜”，是指结金刚结后，竖起手指，互相正确地结合并执持。这是其总的说法。所谓的“金刚结，左手金刚拳，右手三尖印持，完全执持，能断一切”，是指结金刚结后，左手结金刚拳，右手的小指和拇指执持左手的小指，其余手指为三尖印。这是执持大三尖印的誓言手印，能断一切。所谓的“金刚吽作之右手拳的小指正确伸展，放在左手上，是竖卡杖嘎”，是指结金刚吽作手印后，右手的食指尖正确地放在自己的拇指上，右手的无名指的指节正确地伸展出来，放在左手上执持，这是执持卡杖嘎的誓言手印，是名为竖卡杖嘎。所谓的“空行母等一切恶毒的印契打开并断开，空行母等一切增长，空行母等一切夺取”，这些都容易理解。所谓的“右手以持轮之姿赞颂并抛弃”，是指结金刚吽作手印后，右手以手指做持轮之姿和赞颂之姿，然后显示抛轮之状，这是持轮母的誓言手印，能断一切和杀一切。为了指示此名，所以说“大金刚之大忿怒母”。所谓的“右手降金刚并结合，舒展摇动莲花瓣状的三幡”，是指右手结拳，拇指放在小指和无名指中。这是右手降金刚的手印。左手做三幡，并显示具有三幡特征的手印。
English
The so-called "knowing" indicates its activity. The so-called "Vajra Humkara's Supreme" means that after forming the Vajra knot, the fingers are raised, correctly joined and held together. This is its general statement. The so-called "Vajra knot, left hand Vajra fist, right hand holding the three-pointed seal, completely holding, able to cut everything," means that after forming the Vajra knot, the left hand forms the Vajra fist, the right hand's little finger and thumb hold the left hand's little finger, and the remaining fingers form the three-pointed seal. This is the vow mudra of holding the great three-pointed seal, which can cut everything. The so-called "Vajra Humkara's right hand fist's little finger is correctly extended and placed on the left hand, is raising the Khatvanga," means that after forming the Vajra Humkara mudra, the tip of the right hand's index finger is correctly placed on its own thumb, and the joint of the right hand's ring finger is correctly extended to the side, placed on the left hand and held. This is the vow mudra of holding the Khatvanga, named raising the Khatvanga. The so-called "opening and severing the mudras of all the evil ones such as Dakinis, increasing all the Dakinis, and seizing all the Dakinis," these are easy to understand. The so-called "the right hand praises and abandons in the manner of holding the wheel," means that after forming the Vajra Humkara mudra, the right hand makes the gesture of holding the wheel and the gesture of praise with the fingers, and then shows the state of throwing the wheel. This is the vow mudra of the Wheel-holding Mother, which can cut everything and kill everything. In order to indicate this name, it is said "Great Vajra's Great Wrathful Mother." The so-called "the right hand descends the Vajra and combines, spreading and shaking the three banners with lotus petals," means that the right hand forms a fist, and the thumb is placed in the little finger and ring finger. This is the mudra of the right hand descending the Vajra. The left hand makes the three banners, and displays the mudra with the characteristics of the three banners.