Tibetan
ས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཆོག་དམ་ཚིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་འདིར་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ན། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དེ་དག་གི་ལས་དཀར་པོའམ་ནག་པོའམ། འདྲེས་མ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དེས་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་ན། ཇི་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འགྲོ་ན། རང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟག་པར་སྡིག་ཀུན་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་རེའོ། །སྡིག་པ་ཀུན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རྟག་པར་སྡིག་ཀུན་ཀུན་དུ་སྤྱོད། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་ཞེ་ན་ནི་དངོས་པོ་ངན་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་བྱས་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ནོར་བ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན། དེ་ནི་འདིར་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དྲིས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདྲི་བ་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟོག་པའོ། །འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་ན། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དག་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུར་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཤེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ངེས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚིག་གསན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ཚིག་གསན་ནས་སོ། །ཚིག་ནི་ འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་ན་ཀུན་བྱེད་དོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འབྱིན་པའོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལྷོད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ལ་ལ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པའམ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་འདྲེས་མར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ང་ནི་ལུང་འབོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྱིན་པ་པོ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚིག་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་དག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པར་ཆགས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་
Chinese
萨。为了使一切有情众生各自产生显现，才示现了秘密坛城。那么它的差别是什么呢？说了“金刚一切殊胜誓言”。金刚一切是指如来部所摄的无二之心和心所。它们的誓言就是那个秘密坛城。之后，修持就是生起金刚持等，生起就是成就。仪轨是怎样的呢？就像引入弟子的仪轨一样，在这里修持弟子，同样，那些也很快地被修持成堪能的法器。之后等等，像这样很快地成为法器的有情众生，如果修持金刚萨埵等殊胜成就，那么，就在那之后立即出生和出现。从那以后，就是有情众生在三界中的一切行为。如实随业而行。意思是说，无论那些有情众生造作了白色、黑色或混合的业，都如实地随业而趋近善趣等，所以，如实随业而行，就是从自己的业和烦恼的力量中出生的另一种说法。恒常行诸恶。意思是说，恒常就是每天。诸恶就是杀生等。行就是做，因此，恒常行诸恶，这说的是有情众生造作罪恶，行持一切不善。恶劣是指贪着和执着于恶劣的事物，那就是穷途末路的意思。这说的是第二类有情众生。懒惰是指不进入善业，不进入不善业，也不进入财富等，什么也不做，所以，那就是这里所说的懒惰者。这说的是第三类有情众生。现在是指现在，刚刚所说的第三类有情众生，是观察有情众生界的世间怙主如来所说的薄伽梵金刚持。
English
Sa. In order to generate individual appearances for all sentient beings, the secret mandala was shown. What is its distinction? It is said, "Vajra, all supreme samaya." "Vajra, all" refers to the non-dual mind and mental factors included in the Tathagata family. Their samaya is that secret mandala. Then, the practice is the generation of Vajradhara and so on, and generation is accomplishment. What is the ritual like? Just as in the ritual of introducing disciples, here the disciples are practiced, and similarly, those are also quickly practiced into suitable vessels. Then, and so on, in this way, sentient beings who quickly become vessels, if they practice the supreme accomplishment of Vajrasattva and so on, then, immediately after that, they are born and appear. From then on, it is all the actions of sentient beings in the three realms. To go after karma as it is. It means that whatever white, black, or mixed karma those sentient beings have created, they approach the happy realms and so on according to that karma, so to go after karma as it is, is another way of saying to be born from the power of one's own karma and afflictions. Always practicing all evils. It means that always means every day. All evils are killing and so on. Practicing is doing, therefore, always practicing all evils, this refers to sentient beings who commit sins and practice all unwholesome deeds. Evil refers to being attached to and clinging to evil things, which means the end of the road. This refers to the second group of sentient beings. Laziness refers to not engaging in virtuous actions, not engaging in non-virtuous actions, and not engaging in wealth and so on, doing nothing at all, so that is what is meant by lazy here. This refers to the third group of sentient beings. Now refers to now, the third group of sentient beings just mentioned, is the Blessed One Vajradhara spoken by the Tathagata, the protector of the world who observes the realm of sentient beings.
Chinese
变成了询问者，即进行提问。如何提问呢？世尊说“那么如何呢？”等等。世尊，伟大的金刚持如何呢？这是难以忍受的。“那么”这个词是推测。产生，是指产生一切众生。“一切善皆生”的意思是：善就是福德，一切就是无余，普遍产生就是已经产生。这是这样显示的：如果世尊金刚萨埵创造了一切众生，产生了一切福德，那么以其完全清净的自性，众生就应该清净，但情况并非如此。因此，应该确定什么呢？因为众生的蕴聚是确定的，所以世尊不是创造者。听了他们的这些话，是指听了他们提问的话。词语是这样说的，意思是将会说。说什么呢？“金刚持”等等，金刚持就是金刚萨埵。因为化现了流动和不流动的万物，所以是普作。因为是产生者，所以是创造者。又说了什么呢？说了“业之束缚已解脱”。这些从不善进入善，也从善进入不善，有些人进入善与不善两者，或者什么也不做。因此，这些是混合行为。这些业的最终结果，不是确定地显示为善与不善。因此，对于这三种情况，我只是以传授的方式成为这些的产生者，而不是从一切方面创造一切。如果从一切方面都是创造者，那么那时一切都会变成安乐。那些话等等，只是为了理解。“为了极度贪执者清净”的意思是：因为特别贪执，所以是极度贪执，法无我。
English
Became questioners, that is, asking questions. How to ask? The Blessed One said, "Then how?" and so on. Blessed One, how is the great Vajradhara? This is unbearable. The word "then" is speculation. To produce means to produce all sentient beings. The meaning of "all virtues are produced" is: virtue is merit, all is without remainder, and universal production is what has been produced. This is how it is shown: If the Blessed One Vajrasattva created all sentient beings and produced all merits, then with its completely pure nature, sentient beings should be pure, but this is not the case. Therefore, what should be determined? Because the aggregates of sentient beings are certain, the Blessed One is not the creator. Having heard these words of theirs, means having heard the words they asked. The words are said in this way, meaning will be said. What to say? "Vajra Holder" etc., Vajra Holder is Vajrasattva. Because all moving and non-moving things are manifested, it is the All-Doer. Because it is the producer, it is the creator. What else was said? It was said, "The bondage of karma has been loosened." These go from non-virtue to virtue, and also from virtue to non-virtue, and some enter both virtue and non-virtue, or do nothing. Therefore, these are mixed behaviors. The ultimate result of these karmas is not definitely shown as good and non-good. Therefore, for these three situations, I am only the producer of these in the way of transmission, but not creating everything from all aspects. If from all aspects it is the creator, then at that time everything will become happiness. Those words etc. are only for understanding. "For the purification of the extremely attached" means: because of special attachment, it is extreme attachment, the Dharma is without self.