Tibetan
་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཡིན་པས་ན་བདུད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་མཛད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་སྐུར་བསྒོམས་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་པདྨའི་རིགས་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་པདྨའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནོར་བུའི་རིགས་དམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་ནོར་བུའི་རིགས་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པའམ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། ང་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཆོག་ནི་དམ་པའོ། །བརྟན་ཞིང་སྲ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་པའོ། །ནོར་ཆེ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བས་ན་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་རྒྱུ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བར་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནས་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མཛད་པས་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། དང་པོའི་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བདེ་བ་རབ་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་སྩོལ་བས་བདེ་རབ་སྩོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བཙུན་མོའི་ཚོགས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བལྟས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ བཞུགས་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་བཤད་པ་ནི་འདིར་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ནས་ད་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཐར་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་དོན་དུ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམས་དག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང༌། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྣ་ཚོགས་འབར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྲལ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུའོ། །མ་ལུས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་འདུལ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
Chinese
各自证悟自心等等是诸佛之菩提。如圣《彼性摄略》中所说之五种现证菩提，如是修习五种现证菩提，则彼薄伽梵成为佛之菩提自性，故示现为由心所加持而生之种性自性。所谓魔者，即彼乃如一切有情之魔的有情，故为魔。所谓佛者，即彼已成金刚之心，观想为佛之身，故为佛。所谓大金刚者，即是金刚亦是大，故为大金刚，即最初之金刚。何以故？为欲获得一切如来之大金刚持之故。何者所作者，即名大金刚持。所谓执持大金刚者，即彼已成金刚萨埵之薄伽梵，以由心所加持之金刚与铃杵所持之大手印之三摩地所生之大金刚持。彼即如来种性。所谓彼即如来种性者，即彼已成大金刚持之心，观想为金刚意所生之身，则成为如来种性。彼即金刚大种性。所谓彼即金刚大种性者，即由心之加持之结合，彼已成金刚萨埵，观想为极喜金刚忿怒尊等之身，则以极喜金刚萨埵等之忿怒尊之相，成为与大虚空相等之金刚种性。彼即莲花清净种性。所谓彼即莲花清净种性者，即由心所加持之结合，彼已成金刚萨埵，观想为金刚世间自在等之身，则以金刚世间自在等之相，成为自性清净之莲花种性。彼即珍宝殊胜种性。所谓彼即珍宝殊胜种性者，即由心所加持之结合所生之金刚萨埵，即彼圣虚空藏
English
Realizing one's own mind individually, etc., is the enlightenment of all Buddhas. Just as the five kinds of manifest enlightenment are taught in the Holy Compendium of Thatness, by meditating on the five manifest enlightenments, that Bhagavan becomes the nature of the enlightenment of the Buddha, so it is shown to become the nature of the lineage arising from the blessing of the mind. The so-called demon is that which is a sentient being like the demon of all sentient beings, therefore it is a demon. The so-called Buddha is that which has become the Vajra of the mind, and by meditating on it as the body of the Buddha, it becomes the Buddha. The so-called Great Vajra is that which is both Vajra and great, therefore it is the Great Vajra, the first Vajra. Why? In order to attain the Great Vajradhara of all the Tathagatas. Whoever is the maker is called the Great Vajradhara. The so-called Holder of the Great Vajra is that Bhagavan who has become Vajrasattva, the Great Vajradhara born from the Samadhi of the Great Mudra holding the Vajra and Bell blessed by the mind. That is the Tathagata lineage. The so-called That is the Tathagata lineage is that the mind that has become the Great Vajradhara, when visualized as the body born from the Vajra mind, becomes the Tathagata lineage. That is the Great Vajra lineage. The so-called That is the Great Vajra lineage is that by the union of the blessing of the mind, that which has become Vajrasattva, when visualized as the body of the Very Joyful Vajra Wrathful One, etc., then in the form of the Wrathful One such as the Very Joyful Vajrasattva, etc., it becomes the Vajra lineage equal to the Great Space. That is the Pure Lotus lineage. The so-called That is the Pure Lotus lineage is that by the union of the blessing of the mind, that which has become Vajrasattva, when visualized as the body of Vajra Lokeshvara, etc., then in the form of Vajra Lokeshvara, etc., it becomes the Lotus lineage that is pure by nature. That is the Noble Jewel lineage. The so-called That is the Noble Jewel lineage is that Vajrasattva born from the union of the blessing of the mind, that is, the Holy Akashagarbha.
Chinese
的身体。以其种类的方式修习，则会成为珍宝的殊胜种类。所谓“贪欲”，是指对有情成熟和解脱的执着，即是贪欲。所谓“离贪本身”，是指远离一切欲望的自性，是声闻和独觉菩提的异名。所谓“欲”，是想要并追求的意思，是异名，即世尊金刚萨埵被称为“欲”。所谓“解脱”，是指无二的心和心所生起的事物是解脱，或者指大乐，因为下面会说“我即是解脱”。所谓“三时”，是指显现于三时的智慧的体性。所谓“三有”，是指以三种名号的方式利益有情。所谓“三宝”，是指其名称的其他差别。所谓“三界”，是指地界等自性。所谓“三界”，是指地界等 以有情的欲望、色和无色等方式安住。所谓“不动”，是指不改变，即须弥山等一切。殊胜即是神圣。稳固而坚硬如同金刚。大财富是指珍宝的来源也是它。所谓“行者”，是指以具有心的力量而行走，所以是行者。指示它就是指心的造作者，心的造作即是心的造作，从心的造作中它非常行走，所以是行者，即世尊。通过显示贪欲等心所生起的形态，以在三界中像水桶传递的方式，反复不断地示现出生，是其异名。所谓“一切作者”，是指如前所说的从金刚萨埵的体性直到行者之间所作，所以是一切作者。所谓“一切本身”，是指因为是一切事物的体性。所谓“最初的心”，是指贤劫等最初无始的
English
the body of. If practiced in the manner of its kind, it will become a supreme kind of jewel. "Desire" means attachment to the ripening and liberation of sentient beings, which is desire. "Freedom from desire itself" means the nature of being free from all desires, which is another name for the enlightenment of Hearers and Solitary Buddhas. "Desire" means wanting and pursuing, which is another name, that is, the Bhagavan Vajrasattva is called "Desire." "Liberation" means that the non-dual mind and the things that arise from the mind are liberation, or it refers to great bliss, because it will be said below, "I am liberation." "Three times" means the nature of the wisdom that appears in the three times. "Three realms" means benefiting sentient beings in the manner of three names. "Three Jewels" means other differences in its names. "Three worlds" means the nature of the earth world and so on. "Three realms" means the earth world and so on It abides in the manner of the desires, form, and formlessness of sentient beings. "Immovable" means unchanging, that is, all things such as Mount Sumeru. Supreme means sacred. Steady and firm is like a vajra. Great wealth means that the source of jewels is also it. "Walker" means walking with the power of having a mind, so it is a walker. Indicating it means the maker of the mind, the making of the mind is the making of the mind, from the making of the mind it walks very much, so it is a walker, that is, the Bhagavan. By showing the form of the arising of desires and other mental factors, in the manner of passing a bucket in the three realms, repeatedly showing birth again and again, is its other name. "All-doer" means that which is done from the nature of Vajrasattva to the walker as mentioned before, so it is the all-doer. "All itself" means because it is the nature of all things. "The first mind" means the first beginningless one in the Good Kalpa and so on.
Chinese
于莲花中安住之故，为最初之勇士。所谓大勇士者，以法无我之智慧之方式遍及一切，故为大勇士。所谓菩提萨埵者，乃具菩提自性之心勇士，故为大菩提萨埵。所谓赐予胜乐者，乃如众生之根器，赐予金刚萨埵等之安乐，故为赐予胜乐。所谓勇士之跏趺坐等，易于理解。所谓与妃女眷属相伴者，乃与妃女眷属之众相伴而住。所谓多种多样者，乃具有事物各异之自性。从金刚兵器母等直至金刚降伏之间之金刚天女们之前瞻视，如来 安住之故，为金刚天女所围绕。如是，从“彼时”开始，直至“金刚天女所围绕”之间之解释，此处所说为最初结合之三摩地。如是宣说最初之结合后，如今，以“为令大乐得成就”等，宣说第二三摩地。所谓大乐，乃大解脱，其成就乃显现之义。为此之故，“为令贪欲皆清净”，即指世尊金刚萨埵之大印。又，以“于诸成就皆随逐，贪欲大者世尊是，此金刚萨埵之手印，光芒红色众色燃”之故。其清净之相，乃烦恼及习气皆断绝，为此之故。“为度化无余有情故”，即指对于世间及出世间一切乘皆具殊胜意乐之一切有情界，皆安置于教法与证悟之中，即是调伏。为此之故，“为令一切成就得成就”，所谓金刚萨埵等之成就，即是一切成就。其得成就，乃指与修习此法者，能极易获得此成就，为此故，于我等云云。
English
Because of residing in the lotus, he is the first hero. The so-called great hero is great because he pervades everything with the wisdom of the selflessness of phenomena. The so-called Bodhisattva is a great Bodhisattva because he is a hero of mind with the nature of Bodhi. The so-called bestower of great bliss is the bestower of bliss such as Vajrasattva according to the capacity of sentient beings, so he is the bestower of great bliss. The so-called heroic posture and so on are easy to understand. The so-called accompanied by a retinue of consorts means residing together with a retinue of consorts. The so-called various kinds are those with different natures of things. Looking at the front of the Vajra goddesses from Vajra Weapon Mother and so on to Vajra Subduer, the Tathagata resides, so he is surrounded by Vajra goddesses. Thus, starting from "then", up to the explanation between "surrounded by Vajra goddesses", what is said here is the Samadhi of the first union. Having thus spoken of the first union, now, with "in order to accomplish great bliss" and so on, the second Samadhi is spoken of. Great bliss is great liberation, and its accomplishment is the meaning of manifestation. For this reason, "in order to purify all great desires" refers to the great mudra of the Blessed One Vajrasattva. Also, because of "following all accomplishments, the great desire is the Blessed One, this mudra of Vajrasattva, the red rays of various colors burn." Its aspect of purification is the severance of afflictions and habitual tendencies, and for this reason. "For the sake of taming all those to be tamed," that is, all sentient beings who have a special interest in all vehicles of the world and beyond, are placed in teachings and realization, which is taming. For this reason, "in order to accomplish all accomplishments," the accomplishments of Vajrasattva and so on are all accomplishments. Its accomplishment means that those who are associated with practicing this Dharma can easily obtain this accomplishment, and for this reason, to me and so on.