Tibetan
སློབ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་བདག་བསྲུང་བ་དང་གནས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་མདུན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་དེ་ཕྱག་བཞི་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིང་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གར་དྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙ་ཀྲཾ་པྲ་བརྟ་ཡ་ངཪྴ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ། འདི་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ཟློས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་དང་བཅས་པའི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་འཁོར་ལོ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྦྱོར་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙ་ཀྲཾ་པྲ་བརྟ་ཡ་དཪྴ་ཡ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྙིང་ག་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ལ་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་ཨའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་མདུན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་བསམས་ལ་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཨོཾ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཙ་ཀྲཾ་པྲ་བརྟ་ཡ་དཪྴ་ཡ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྲྀ་ཤྱ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་ རྒྱ་བཅིངས་ལ་སམ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཙ་ཀྲཾ་པྲ་བརྟ་ཡ་དཪྴ་ཡ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་ཁ་སྦུབས་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བཞག་ལ། དེ་ནས་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱས་ལ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིབས་དྲུག་པར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་བྱས་ལ། དགུག་པའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བསམས་ལ་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་འདི་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ནས། འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བདག་པོ་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་བླངས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་བདག་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙིང་པོ་བསམས་ནས། ཉིན་རེའི་སྦྱོར་བས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་ མཁར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོན་གྱི་ཕྱེ་མ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པ་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་རས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཛྲ་བཛྲ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རང་གི་སྙིང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། པྲ་སིདྡྷྱ་མཾ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུངས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སེམས་མའི་རྡོ་རྗེ་དྲལ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟླ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བླངས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་མའི་ འཁོར་ལོའི་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག
Chinese
“弟子也应如是入”是指：如何上师进入，此处弟子也应如是进入。如是宣说，作自守护与处所守护后，以金刚轮之手印，于前幻化非天之坛城，以花等供养，作四拜。发大菩提心，作皈依三宝后，结金刚合掌与金刚缚。之后，于心间解开金刚缚。之后，以金刚降伏之手印加持自身。之后，如是解开手印，结金刚拳之誓言手印。之后，如前思惟最初之金刚。之后，于自身心间所住之金刚上，以意书写“萨瓦 萨玛雅 扎克拉 帕瓦塔亚 昂嘎亚 吽 啪 (sarva samaya cakra pravartaya arghaya hum phat，一切誓言轮，转起，供养，吽，啪)”，并以意念诵此，观想诸法皆无我。 之后，以彼心要，自心生起如月轮，于其上，亦以彼心要生起第二月轮，又连同彼心要之最初金刚，于遍入之轮中央思惟心要，念诵彼，观想轮即是我。以彼轮加持为心，自身生起为金刚萨埵，念诵“嗡 萨瓦 萨玛雅 扎克拉 帕瓦塔亚 达萨亚 萨瓦 吽 啪 (om sarva samaya cakra pravartaya darshaya sarva hum phat，嗡，一切誓言轮，转起，显示，一切，吽，啪)”，观想自身为金刚萨埵或遍入。之后，念诵“玛哈 萨玛雅 萨埵 阿航 (maha samaya sattva aham，大誓言勇识 我)”，生起大誓言勇识之慢，结遍入之轮的誓言手印，念诵“萨玛雅 吽 (samaya hum，誓言 吽)”，生起誓言勇识之慢，念诵“萨玛雅 萨埵 阿迪提斯塔 斯瓦芒 (samaya sattva adhisthasva mam，誓言勇识 请安住于我)”，以此遍入之轮的誓言手印，加持心间、额头、喉间、顶门。之后，以遍入之姿态持轮，念诵心要而进入，此乃彼之大手印。如是结大手印，念诵直至阿之尽头的心要
English
"The disciple should also enter in the same way" means: Just as the master enters, here the disciple should also enter in the same way. Thus declaring, after doing self-protection and place-protection, with the vajra wheel mudra, in front, transform the asura mandala, offer flowers and so on, make four prostrations. Generate the great bodhicitta, take refuge in the Three Jewels, then bind the vajra palms and the vajra knot. Then, untie the vajra knot at the heart. Then, with the vajra descending mudra, empower oneself. Then, likewise, release the mudra, and bind the vajra fist's samaya mudra. Then, contemplate the first vajra as before. Then, on the vajra residing in one's own heart, mentally write "sarva samaya cakra pravartaya arghaya hum phat (一切誓言轮，转起，供养，吽，啪)", and mentally recite this, contemplating that all dharmas are without self. Then, with that essence, generate one's own mind as a moon mandala, and on top of that, also with that essence, generate a second moon mandala, and together with that essence, the first vajra itself, in the center of the pervading wheel, contemplate the essence, recite that, and contemplate that the wheel is me. With the empowerment of that wheel as mind, generate oneself as Vajrasattva, and recite "om sarva samaya cakra pravartaya darshaya sarva hum phat (嗡，一切誓言轮，转起，显示，一切，吽，啪)", and contemplate oneself as Vajrasattva or the Pervader. Then, recite "maha samaya sattva aham (大誓言勇识 我)", generate the pride of the great samaya sattva, bind the samaya mudra of the pervading wheel, recite "samaya hum (誓言 吽)", generate the pride of the samaya sattva, recite "samaya sattva adhisthasva mam (誓言勇识 请安住于我)", and with that samaya mudra of the pervading wheel, empower the heart, forehead, throat, and crown of the head. Then, holding the wheel in the manner of the Pervader, recite the essence and enter, this is the great mudra for that. Thus binding the great mudra, recite the essence that reaches the end of A.
Chinese
应当观想毗湿奴的各种轮，在莲花之上。在其中心思维心咒，并观想轮的傲慢。又复诵彼心咒，并观想自身为毗湿奴。于彼处以毗湿奴金刚铁钩等勾召、引入、束缚、控制，然后结毗湿奴轮的三昧耶手印，念诵“嗡 萨瓦 萨玛雅 匝克让 札瓦尔塔雅 达夏雅 萨瓦 吽 啪 德里夏(藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཙ་ཀྲཾ་པྲ་བརྟ་ཡ་དཪྴ་ཡ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྲྀ་ཤྱ།，梵文天城体：ॐ सर्व समय चक्रम प्रवर्ताय दर्शय सर्व हुं फट् दृशय，梵文罗马拟音：oṃ sarva samaya cakram pravartāya darśaya sarva hūṃ phaṭ dṛśaya，汉语字面意思：嗡，所有誓言，轮，转动，显示，所有，吽，啪，看见)”并观看。然后以轮和铁钩勾召、引入、束缚、控制，在自身上结毗湿奴轮的手印，念诵“萨玛雅 斯瓦”，从而生起光之坛城。然后观想自身融入自身体内的毗湿奴身，念诵“萨玛雅 斯瓦 阿航。嗡 萨玛雅 匝克让 札瓦尔塔雅 达夏雅 萨瓦 吽 啪”三遍。然后，毗湿奴轮的三昧耶手印是这样的：左手向上弯曲，极度伸展，右手掌心向下，也极度伸展地放在上面。然后，拇指和小指做成金刚杵的形状，其余手指做成六辐轮状，这就是毗湿奴轮的三昧耶手印。以此手印的两根食指做成两个铁钩状，复诵勾召的心咒，进行勾召。然后观想最初的白色金刚杵，并安布心咒，这就是此处的法手印。从字母阿(藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)中，观想自身心间的各种金刚杵，结事业手印。然后从吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字中，观想自身心间的五股金刚杵，观想毗湿奴的大手印。然后结最初的金刚杵，同样加持自身，以金刚宝手印灌顶，复诵并接受轮的灌顶，以及主和名的灌顶的心咒。以鲜花等的供品，以及自身的事业手印供养自身，结毗湿奴的大手印，生起“我即毗湿奴”的傲慢，然后用自己的心
English
One should meditate on the various wheels of Vishnu on top of a lotus. In its center, contemplate the essence and meditate on the pride of the wheel. Again, repeat that essence and meditate on oneself as Vishnu. There, with Vishnu's vajra hook and so on, hook, introduce, bind, and control, and then bind the samaya mudra of Vishnu's wheel, saying "Om Sarva Samaya Cakram Pravartaya Darshaya Sarva Hum Phat Drishya (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཙ་ཀྲཾ་པྲ་བརྟ་ཡ་དཪྴ་ཡ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྲྀ་ཤྱ།，梵文天城体：ॐ सर्व समय चक्रम प्रवर्ताय दर्शय सर्व हुं फट् दृशय，梵文罗马拟音：oṃ sarva samaya cakram pravartāya darśaya sarva hūṃ phaṭ dṛśaya，汉语字面意思：Om, all vows, wheel, turn, show, all, hum, phat, see)" and look. Then, with the wheel and hook, hook, introduce, bind, and control, and on one's own body, bind the mudra of Vishnu's wheel, saying "Samaya Tvam," and generate a mandala of light. Then, contemplate oneself as having become one with the body of Vishnu that has entered into one's own body, and say "Samaya Tvam Aham. Om Samaya Cakram Pravartaya Darshaya Sarva Hum Phat" three times. Then, the samaya mudra of Vishnu's wheel is this: the left hand is bent upwards and greatly extended, and on top of it, the right hand is placed face down, also greatly extended. Then, the thumb and little finger are made like a single-pointed vajra, and the remaining fingers are made into six spokes, this is the samaya mudra of Vishnu's wheel. With the two index fingers of this mudra, make two hooks, and repeat the essence of hooking and hook. Then, contemplate the initial white vajra and arrange the essence, this is the dharma mudra here. From the letter A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), contemplate the various vajras in one's own heart and bind the karma mudra. Then, from Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), contemplate the five-pointed vajra in one's own heart and contemplate the great mudra of Vishnu. Then, bind the initial vajra and similarly bless oneself, and empower with the vajra jewel mudra, and repeat and receive the essence of the wheel empowerment, and the master and name empowerment. With offerings of flowers and so on, and one's own karma mudras, offer to oneself, bind the great mudra of Vishnu, and generate the pride of "I am Vishnu," and then with one's own heart.
Chinese
思维安住于印度的金刚心要，每日修持念诵一百万遍，即成先行之近修。之后，如是修持遍入（毗湿奴）之法，安坐于坛城之地中央。如实修习三种三摩地，以誓言手印将坛城安立于虚空之中。然后，以此加持自身一次，并作环绕。之后，如前所述之仪轨，行安住之法。于日出之时，绘制坛城之线。然后，以五色粉末绘制坛城。于坛城之中心，于各种莲花之上，绘制遍入（毗湿奴）之轮，并绘制阿修罗之主及其眷属。然后，以开启之手印开启门户，以宝瓶等供养遍入（毗湿奴）及其眷属。对于金刚夜叉等，以念诵之布遮面等。先行四手印，生起菩提心，受持皈依。然后，以外面宝瓶之水灌顶自身，以外面之金刚拳，将最初之金刚置于自身心间。生起彼，以鲜花等供养自身。结遍入（毗湿奴）之轮的誓言手印，念诵“瓦日拉 瓦日拉”，以自身心要进入坛城。然后，向遍入（毗湿奴）顶礼，绕坛城三圈，于遍入（毗湿奴）前安坐，如是念诵：扎 吽 邦 霍。 钵啰悉地耶 芒。然后，饮用金刚水，洒于自身。念诵“阿”字一百零八遍。又以忿怒金刚拳，断开心间之金刚，洒于自身。如是念诵“阿”字。然后，以自身心要抛掷鲜花。然后，取回彼，以此系于自身头顶。然后，以此解开面纱。然后，念诵此，从坛城之东方开始，观视直至中央之轮。然后是遍入（毗湿奴）之誓言。