Tibetan
བཛྲ་གྷཎྚོ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་མ་ཟློས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་བྱས་ལ་མཚམས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་འོག་དང༌། ནམ་མཁའ་བཅིང་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅིང་བ་དང། རྭ་བ་དང༌། དྲ་བ་ཡང་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྣམས་བཅད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྲུང་བ་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ལ། ཨོཾ་དྷཱི་ཞེས་ཟློས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱུག་བཞི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ་ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་བསྒོམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ་ཞེས་བཟླས་ཤིང་དེ་ནས་སརྦ་ས་མོ་྅ཧཾ་ཞེས་བཟླས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་མཚན་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཁྱེད་སྔོན་ཁྱིམ་ལ་དགའ་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་གྲུབ་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་བཀའ་ནོད་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་རིག་པའི་སྔོམ་པ་སློབ་མས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟོ་ཏཔ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཆོད་དེ། ཡོན་གྱི་མཆོག་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བལྟས་ཏེ་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུག་ལ། དེའི་རྣ་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆགས་བྲལ་གྱིས་འདུལ་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །ཆགས་བྲལ་གྱིས་ནི་འདུལ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པ་ཡིན། ། འདོད་ཆགས་བྲལ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །གཞན་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །དེ་བས་ཀུན་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང༌། གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་གླང་བ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང༌། མནའི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་ཅིག་བཟླས་ནས། སློབ་མ་དེ་འཐུང་དུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ནས་གཤེགས། །བཛྲོད་ཀ་ཥཿ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ངས་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པས་ཁྱོད་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མྱུར་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ ཤོག །བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཞེས་ལན་བརྒྱའི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲལ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་དྷཱི། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཨ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུངས་ལན་བརྒྱར་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བབས་ནས་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་དག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་གས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ལ་དེ་བླུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་སྨྲས། །དད་པ་མེད་པས་བགད་པའམ། །སྐྱེ་བོ་འདུས་ནང་ན་གནས་སྨྲས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང༌། དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ཅིང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་མཆོད་ལ། ཨོཾ་དྷཱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བྱིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅིངས་པ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་གཞུག་པ་
Chinese
念诵“班杂儿 刚卓”（藏文：བཛྲ་གྷཎྚོ་）并且观想自身为金刚铃的形象。如此圆满地修成坛城后进行收摄，然后以一百零八名赞颂。念诵如前所说的所有大乐金刚铁钩母，即平等性智的持明母。进入薄伽梵遍照如来及其眷属的坛城后，由金刚夜叉驱逐邪魔，并作结界，坛城上下，虚空禁锢，四方禁锢，设护轮和网，并以金刚拳封闭坛城之门。金刚护卫以真实守护坛城所有门。念诵“嗡 德义”（藏文：ཨོཾ་དྷཱི་），并向薄伽梵及其眷属献上供养，以誓言手印成就薄伽梵及其眷属。然后以法、业和大手印加持，并以灌顶手印灌顶。再次献上供养，以五种供养供养，并以金刚兵器等十二种手印供养真实供养，以极度妩媚的欢喜金刚作四印。然后结薄伽梵遍照如来的大手印，观想所有诸佛的身、语、意皆为金刚自性，并念诵“嗡 班杂儿 阿特玛 郭 昂”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ།）。然后观想一切法自性清净。念诵“嗡 梭巴瓦 须多 昂”（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།），然后念诵“萨瓦 萨摩 昂”（藏文：སརྦ་ས་མོ་྅ཧཾ།），观想一切法无我，平等性的一切诸佛皆与自身平等。然后向外布施朵玛，并作火供。然后再次真实供养薄伽梵及其眷属，并作礼拜，直至获得征相为止，都要修习。然后作礼拜，并说：您往昔喜于家，为了清净有之乐，称为一切欲之成就，也成就一切有情。如此领受教诲后，引入弟子。阿阇黎的事业仪轨完毕。之后受持五种学处，或者沙弥，或者比
English
Recite "Vajra Ghanto" and contemplate oneself as the form of a vajra bell. Having thus perfectly accomplished the mandala, gather it up and praise it with the one hundred and eight names. Recite all the Great Bliss Vajra Iron Hook Mothers as previously described, the vidyadharas of the wisdom of equality. Having entered the mandala of the Bhagavan Vairochana and his retinue, dispel obstacles with the vajra yaksha and make boundaries, the upper and lower mandala, bind the sky, bind the directions, and also make a fence and a net, and seal the doors of the mandala with the vajra fist. The vajra guardians properly guard all the doors of the mandala. Recite "Om Dhi" (藏文：ཨོཾ་དྷཱི་), and having offered the water of oblation to the Bhagavan and his retinue, accomplish the Bhagavan and his retinue with the mudra of commitment. Then seal with Dharma, Karma, and the Great Mudra, and bestow empowerment with the empowerment mudras. Again offer the water of oblation, offer with the five offerings, and offer properly with the twelve mudra offerings such as the vajra weapons, and perform the four seals with the extremely graceful Joyful Vajra. Then bind the Great Mudra of the Bhagavan Vairochana and contemplate that the body, speech, and mind of all the deities are of the nature of vajra, and recite "Om Vajra Atma Ko 'Ham" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ།). Then contemplate that all dharmas are naturally pure. Recite "Om Svabhava Shuddho 'Ham" (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།), then recite "Sarva Samo 'Ham" (藏文：སརྦ་ས་མོ་྅ཧཾ།), and contemplate that all dharmas are without self, and that all the deities of equality are equal to oneself. Then give the torma outside and perform the fire offering. Then again properly offer to the Bhagavan and his retinue, and make prostrations, and meditate until the signs are obtained. Then make prostrations and say this: You who formerly delighted in the household, in order to purify the bliss of existence, are called the accomplishment of all desires, and also accomplish all beings. Having thus received the command, introduce the disciple. The ritual of the acharya is complete. Then take the five bases of training in full, or a novice, or a bhikshu.
Chinese
完全接受教诲后，弟子应按照先前所述的仪式接受智慧之瓶。然后，上师念诵“嗡 萨瓦 瑜伽 चित्तोत्पाद यामि (Om Sarva Yoga Cittotpada Yami，一切瑜伽生起心，我进入)”以引入菩提心。然后，如前一样在其心中生起金刚。然后，加持其为毗卢遮那佛，用香和花等供养，接受最好的供品后，从外面面向东方之门，用瓶中的水灌顶，以自身进入的方式进入，并在其耳边说：以离欲调伏诸世间，以离欲亦能调伏之，大欲即是大乐，是金刚萨埵的念诵。 如同离欲之苦，其他自性皆无。因此，对于一切离欲，汝切莫为之。然后应如是说：今日汝已进入一切如来之种姓，我将使汝获得以何智慧能成就一切如来，更何况其他成就？应生起如是之智慧。汝切莫对未见大坛城者说。汝当誓言败坏。然后，上师自己，以心母金刚母的手印向下，向上结印，放在金刚弟子的头顶，应如是说：此乃汝之誓言，若对某人说，则头将破裂。然后，以彼誓言之手印，念诵此誓言之精华一遍后，让弟子饮用，应如是说。彼誓言之精华即是：金刚萨埵今汝之，心中真实进入之。若说此理之，彼即刻破裂而逝。班匝 鄂嘎 卡 萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。然后应对弟子如是说：从今以后，你的金刚手即是我，我命令你做什么，你就必须做什么。你不要轻蔑我。若不舍弃不悦，你死后将堕入地狱。
English
Having fully received the teachings, the disciple should receive the wisdom vase according to the previously described ritual. Then, the teacher recites "Om Sarva Yoga Cittotpada Yami (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" to introduce the mind of enlightenment. Then, generate the vajra in his heart as before. Then, bless him as Vairochana, offer incense and flowers, etc., and after receiving the best offerings, face the eastern gate from the outside and empower him with the water from the vase, entering in the manner of entering oneself, and say in his ear: The worlds are subdued by detachment, and they are also subdued by detachment. Great desire is great bliss, it is the recitation of Vajrasattva. Suffering like detachment, other natures are all non-existent. Therefore, for all detachment, you must never do it. Then it should be said: Today you have entered the lineage of all Tathagatas, I will make you obtain with what wisdom you can accomplish all Tathagatas, let alone other accomplishments? Such wisdom should be generated. You must not speak to those who have not seen the great mandala. You shall break your vows. Then, the teacher himself, with the mudra of the mind mother Vajramati pointing downwards, tying the mudra upwards, placing it on the head of the vajra disciple, should say: This is your vow, if you speak to someone, your head will break. Then, with the same mudra of the vow, recite the essence of this oath once, and after letting the disciple drink it, it should be said. The essence of that vow is: Vajrasattva, now in your, heart truly enters. If this principle is spoken, he will immediately break and depart. Bajra Ogha Khaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then the disciple should be told: From now on, your Vajrapani is me, whatever I command you to do, you must do. Do not despise me. If you do not abandon unpleasantness, you will fall into hell after death.
Chinese
邬日达热。然后应当这样说。然后祈请一切如来加持，说：金刚萨埵降临于我。然后金刚阿阇黎迅速结金刚萨埵手印，放在他的心间，让他这样说：这是金刚誓言，被称为金刚萨埵。无上的金刚智慧，愿今日降临。瓦日拉 阿贝夏 阿（藏文，梵文天城体：वज्र आवेश आ，梵文罗马拟音：vajra āveśa ā，汉语字面意思：金刚 降临 啊）念诵一百遍。又，用左手的金刚拳，不要分开明妃金刚母，念诵嗡 德嘿（藏文，梵文天城体：ओं धी，梵文罗马拟音：oṃ dhī，汉语字面意思：嗡 智）和四个阿字的真言一百遍。观想世尊毗卢遮那佛身红色充满。然后降临，也会生起本尊的智慧。然后投掷鲜花，授予花鬘灌顶，解开面具，展示坛城，解开进入的手印，让阿阇黎按照仪轨进行。然后阿阇黎给予灌顶，让他喝下，这样说：这是你的地狱之水，违背誓言就会焚烧，守护誓言就会成就悉地，喝下金刚甘露之水。金刚铃的手印要好。如果说没有见到坛城，或者因为没有信心而嘲笑，或者说在聚集的人群中，然后用金刚宝手印给予灌顶，以及金刚宝的宝冠和丝带的灌顶，以及给予金刚和主尊和名字的灌顶，也给予成就的金刚行。然后真实地给予金刚，让他摇动法的金刚铃，为了加持誓言的大手印，应当学习口诀。然后用鲜花等，以及金刚兵器等十二种手印供品好好供养，给予嗡 德嘿（藏文，梵文天城体：ओं धी，梵文罗马拟音：oṃ dhī，汉语字面意思：嗡 智）的真言，学习结大手印等四种手印。剩余的仪轨应当从吉祥金刚萨埵坛城的解释中了解。引入弟子。