Tibetan
མེན་མའམ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཟིན་པ་ལ་ཐར་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མེན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ཤི་བའོ། །དེའི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པ་ནི། སེམས་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ཤི་བ་གསོ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསང་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ་ཕྲ་མེན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྣུན་པར་བྱ་ཞིང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་ནད་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ཕྲ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བྱས་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་པའི་སྙིང་ཕྲ་མེན་མའི་ལུས་ལས་བཀུག་ནས་ནད་པའི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། ནད་པ་ནད་མེད་པར་བྱས་ནས་ཐ་མལ་པར་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ།། མ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་དྲག་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་ནི་མ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དྲག་པོའི་ཕྱག་ རྒྱ་གང་གིས། མ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྲེག་ཅིང་ཐར་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གདོང་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྡུག་པས་འཕངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་དེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་མ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མེན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྲ་མེན་མའམ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་དགྲོལ་བའོ། །སྙིང་ཟོས་པ་ལས་སྙིང་གཞན་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚེ་སྙིང་གི་པདྨ་དྲལ་ནས་ཟོས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་གཞན་གང་ཡིན་པ་དབྱུང་བ་ནི་སྙིང་གི་པདྨ་གཞན་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕྲ་མེན་མ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ནི་བབས་པ་སྟེ་ཕྲ་མེན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པར་བྱས་ཤིང་ནད་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཤི་བ་གསོས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བཟློག་ནས་དབྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་གྱེན་དུ་བལྟས་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བདག་ ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞལ་བཞི་པ་དེ་ལ་ཞལ་དང་པོ་དྲག་པོ་ཞལ་གཡས་པ་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་མཛད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་གདུག་པའི་པགས་པ་ཟ་བར་མཛད་པ་ལ་བརྩོན་པ། ཞལ་གཡོན་པ་སྒེག་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གི་གོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིའི་པགས་པ་རློན་པ་བསྣམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ། གཡས་པའི་ཕྱག་གསུམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བ་གསོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། བཞི་པ་ཁྲག་ཆེན་པོས་བཀར་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། བཞི་པ་ཤ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་དཔུང་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་ཤ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །འདི་དག་གཉིག་ཡང་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྤྱི་གཙུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཅན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། ཞབས་གཡོན་བ་ས་ལ་བཞག་ནས་ཞབས་གཡས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་དེའི་ཞབས་མཐིལ་གཡོན་གྱི་བརླ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བཞུགས་པ། སྐུའི་གཟི་མདངས་སྔོན་པོ་འཚེར་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ་ཞལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་གཉེར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྡུས་པ་བལྟ་བ་རྣམ་པར་འབར་བར་སྣང་ཞིང་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བསམས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ནད་པའི་ལུས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནད་པའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྲ་མེན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་ཟོས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་ རྣམས་སྤྲུལ་ལ་དེར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཀུག་ལ་ནད་པའི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་སྙིང་བླངས་ལ་ནད་པའི་ལུས་དེ་བརྟས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཙིར་ཞིང་ངེས་པར་བཟུང་ལ་ནད་པ་སོས་ཤིང་རྣལ་མར་བྱས་ཤིང་བསླང་བར་བྱའོ།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞིག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་རྣམས་གཞིག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །ཡང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམ་པར་བརླག་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞིག་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དེས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞིག་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ཏེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བསམས་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་གདུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དབབ་པའི་བསམ་བས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་བསྣུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉིན་གསུམ་པ་དང༌། ཉིན་བཞི་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་ཟློས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་རིམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཞི་བ་ནི་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་འབར་བའི་ལྟ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འབར་བའི་ལྟ་བ་ནི་བསྐྱོད་ཅིང་འཛུམ་པའི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་པས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་དཱིཔྟ་དྲྀ་ཤྱ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གཉིས་སུ་བཀོད་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཡོ་བའི་མིག །མིག་གི་རྫི་མ་འདྲེན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འབར་བའི་ལྟ་ བའི་ཕྱག་རྒྱས་རིམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ལ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བྱབ་པར་བྱ་ཞིང་བལྟས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་རིམས་མགོ་བོ་གསུམ་པ། ལག་པ་གསུམ་པ་རྐང་པ་གསུམ་པ་དྲངས་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དོར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཁྱབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གྲང་བའི་རིམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསམས་ལ། ཚ་བའི་རིམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དུག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་གཞིག་པ་ནི་རྣམ་པར་བསལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཟླ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གཡོ་བ་ནི་འབབ་པའོ། །འགུལ་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སླར་གསོ་བའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་བཀུག་ལ་ནོར་བུས་བྱས་པ་འདི་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུས་དུག་ལ་རེག་པར་བྱས་ལ་དུག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་དུག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་ལ་རེག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དཀར་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དེ་ལྟར་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་དུག་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་པར་བྱས་ཤིང་དུག་གིས་ཟིན་པའམ་དུག་གམ་
Chinese
从被明母或空行母所控制中解脱出来的方法是，让所有的明母都无法动摇，并且死亡。在那之前的状态是，连同心识一起布施，以及复活死者。这二者如何实现呢？据说，通过伟大的秘密黑鲁嘎金刚。伟大的秘密，即生起金刚秘密黑鲁嘎的手印，被称为伟大的秘密黑鲁嘎金刚。通过它，这二者将会实现。如此宣说，同样地，进行吉祥金刚萨埵的结合，首先结金刚缚，观想自身为吉祥黑鲁嘎，对于被所有明母控制的人，首先用两个小指互相敲击金刚杵，观想吉祥黑鲁嘎金刚与空行母一同进入病人的身体，通过明母的手印将一切化为灰烬，然后用光芒的集合从病人的心脏，从明母的身体中勾出，放入病人的身体中，使病人恢复健康，并观想其处于平常状态。为了从所有的玛莫鬼神中解脱出来，据说要依靠金刚秘密忿怒尊。从所有的玛莫鬼神中解脱出来，就是要从所有的玛莫鬼神中解脱出来。金刚秘密即金刚萨埵，其主尊是金刚秘密忿怒尊的手印，凭借此手印，必定焚烧并解脱所有的玛莫鬼神。如此宣说，进行吉祥金刚萨埵的瑜伽，首先结金刚缚，观想自身为伟大的金刚持，化现为忿怒尊的形象，连同眷属，对于被玛莫鬼神控制的人，将那个面容改变且丑陋的手印投掷过去。观想世尊大忿怒尊的形象，连同眷属，进入被调伏者的身体，也因此，停留在其身体中的所有玛莫鬼神将被焚烧并复苏。如此一来，就能从所有的玛莫鬼神中解脱出来。从被所有明母加持中解脱出来的方法是，据说，从世间和超世间的明母或空行母们所加持的状态中解脱出来，就是从中解脱出来。从被食心的情况中，将心分开。
English
The method to liberate from being controlled by Menma or Dakinis is to make all the Menmas unable to move and to die. The previous state is to give together with consciousness and to revive the dead. How do these two come about? It is said that through the great secret Heruka Vajra. The great secret, that is, the mudra of generating the Vajra Secret Heruka, is called the great secret Heruka Vajra. Through it, these two will be accomplished. Thus it is said, similarly, having done the union of glorious Vajrasattva, first bind the Vajra bond, visualize oneself as glorious Heruka, and for the one controlled by all the Menmas, first strike the Vajra with the two little fingers, visualize the glorious Heruka Vajra together with the Dakini entering the patient's body, turn everything to ashes with the mudra of the Menma, and then with a collection of rays, hook out from the patient's heart, from the Menma's body, and put it into the patient's body, make the patient healthy, and visualize him as being in a normal state. To be liberated from all the Mamo demons, it is said to rely on the Vajra Secret Wrathful One. To be liberated from all the Mamo demons is to be liberated from all the Mamo demons. The Vajra Secret is Vajrasattva, its lord is the mudra of the Vajra Secret Wrathful One, by which all the Mamo demons will surely be burned and liberated. Thus it is said, perform the yoga of glorious Vajrasattva, first bind the Vajra bond, visualize oneself as the great Vajradhara, transforming into the face of the Wrathful One, together with the retinue, for the one controlled by the Mamo demons, throw that mudra with the face transformed and ugly. Visualize the form of the Bhagavan Great Wrathful One, together with the retinue, entering the body of the one to be subdued, and therefore, all the Mamo demons dwelling in his body will be burned and revived. In this way, one will be liberated from all the Mamo demons. The method to be liberated from being sealed by all the Menmas is, it is said, to be liberated from the state of being sealed by the worldly and transworldly Menmas or Dakinis, is to be liberated from it. From the situation of being heart-eaten, separate the other heart.
Chinese
像“降临”等，当他们这样扩展时，取出那些剖开并吃掉心脏莲花之人的其他心脏，就是创造其他心脏莲花。所有空行母进入他们的身体，就是降临，即空行母的手印毫不动摇地固定，使他们有心，使他们无病，就是起死回生。这一切如何发生呢？说是以大誓言秘密黑汝嘎金刚灌顶的手印。世尊金刚萨埵的大誓言秘密吉祥黑汝嘎，是使吉祥黑汝嘎显现，而使之显现的手印，就是金刚黑汝嘎的灌顶手印，它将完成这一切。此义将如此宣说：同样，从金刚萨埵的瑜伽中，首先解开最初的金刚束缚，将其置于剖开的一侧，然后向上看，应观想自己为吉祥黑汝嘎。对于四面者，第一张脸是忿怒相，右脸极度迷惑。后面的脸致力于吃掉毒皮。左脸妩媚，双手以抓住风衣的方式拿着两张湿人皮，以剖开的一侧拿着黑汝嘎的金刚手印。右手的第三只手致力于举起燃烧的五股金刚杵。第四只手拿着盛满鲜血的颅骨。左手的第三只手拿着带有铃铛的金刚卡杖嘎。第四只手拿着盛满大肉的颅骨。或者，一面二臂者，左臂以供养的方式拿着带有铃铛的金刚卡杖嘎。右手拿着像三面旗帜一样燃烧的五股金刚杵。左手拿着盛满大肉的颅骨。这些都戴着颅骨冠冕的花环，从头顶到佛陀的顶髻宝珠，坐在各种莲花上。左脚放在地上，右脚以菩萨跏趺坐的姿势坐着，他的左脚底
English
Like "descent," etc., when they expand in this way, taking out the other hearts of those who have split open and eaten the lotus of the heart is to create other lotuses of the heart. All the ḍākinīs entering their bodies is descent, that is, the mudrā of the ḍākinīs is fixed without wavering, making them have a mind, making them free from disease, is reviving the dead. How does all this happen? It is said that it is by the mudrā of the great samaya secret Heruka vajra empowerment. The great samaya secret glorious Heruka of the Bhagavan Vajrasattva is to make the glorious Heruka manifest, and the mudrā that makes it manifest is the vajra Heruka empowerment mudrā, which will accomplish all this. The meaning of this will be declared as follows: Similarly, from the yoga of Vajrasattva, first untie the initial vajra bonds, place them on the side to be split open, and then look upwards, one should contemplate oneself as the glorious Heruka. For the four-faced one, the first face is wrathful, the right face is extremely deluded. The face behind is devoted to eating poisonous skin. The left face is seductive, the two hands holding two wet human skins in the manner of holding a wind garment, holding the vajra mudrā of Heruka on the side to be split open. The third hand on the right is devoted to raising the blazing five-pronged vajra. The fourth hand holds a skull filled with great blood. The third hand on the left holds a vajra khaṭvāṅga with a bell. The fourth hand holds a skull filled with great flesh. Alternatively, the one-faced, two-armed one, the left arm holds a vajra khaṭvāṅga with a bell in the manner of holding it for offering. The right hand holds a blazing five-pronged vajra like a three-faced banner. The left hand holds a skull filled with great flesh. All of these wear garlands of skull crowns, from the crown of the head to the jewel of the uṣṇīṣa of the Buddha, sitting on various lotuses. The left foot is placed on the ground, and the right foot is sitting in the posture of a bodhisattva's cross-legged position, with the sole of his left foot