Tibetan
་དབང་བསྐུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་བསྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནོར་བུའི་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྒོ་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་བསྡུ་བ་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདུན་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ནོར་བུའི་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྔགས་འདིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷུ་ཨ་ཧི་ཛ་བྷུ་བ་པྲ་ཐི་ཤ་ཧཱུཾ་སྭ་གྲི་ན་ཕཾ་བ་བཏྟ་སིདྡྷྱ་ཏྲཾ། དེ་ནས་ནོར་བུའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་རྣམས་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་གོ་བགོས་ལ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ། དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཧོཿ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡཾ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་གྷཎྚེ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མའི་བར་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ཡང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་པ་གང་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་བྱུང་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཨོཾ་པ་ར་མ་སུ་ཁ་ཨ་ཤ་ཡ་ས་སུ་ལ་ལི་ཏ་བི་ལ་ས་ན་མི་ཏེ་ར་ན་མ་མཾ་བྷ་ག་ཝའནྟཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་གླུ་དང་བཅས་པ་ཟློས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཉེ་རིག་བྱས་ནས་ནོར་བུའི་གནོད་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་དང་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་ པོས་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་ལོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་སྲེག་བླུགས་བདུན་བདུན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མེ་ཏོག་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ལ་ཤར་སྒོར་བལྟས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ་འཇུག་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཉིད། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དམ་པ་ལེགས་གྲུབ་མཛོད། །རྒྱལ་མཛད་ཀུན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་བསྒྲེང་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔལ་མཆོག་མཆོག་བདག་མཛོད། །རིན་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་སྙིང་པོས་བདག་ཉིད་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲིལ་བུ་མའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་ཨོཾ་པ་རམ་སུ་ཁ་ཨ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཆོག་གྱུར་ཡིན། །ཨོཾ་སིདྡྷ་བྷུ་བ་སིདྡྷ་སྭ་དྷ་མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བྷ་བ་ཏྲཊ་ཏཾ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་ཆེ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཐོག་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། པྲ་སིདྡྷ་མཾ། དེ་ནས་ རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱ་ཟློས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དྲལ་ཞིང་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལན་བརྒྱ་ཟློས་ཤིང་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པ་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་བླངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་དབྲལ་བར་འཇོག་པས་ལྟ་བའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐོང་བར་སྩལ་ནས་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་བར་མཛད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐོར་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཡོན་བསྐོར་བཅིངས་ནས། །སྙིང་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །མགོ་བོས་ཡང་དག་ཕྱག་བྱ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་ནི། །བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་མཆོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ དབང་རྡོ་རྗེ་ནི། །བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བཙལ་ལ། དགའ་ཆེན་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་གོས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལ་ཡང་ནོར་བུའི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྒོ་སྲུང་མའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་དར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དང༌། ཁ་དྲི་ཞིམ་པོར་ཡང་བྱས་ལ་སློབ་མ་ཕྱག་བཞི་བྱེད་དུ་ཡང་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གཡས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་བཞག་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ནས། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ། བཛྲ་སིདྡྷི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཡོན་གྱི་མཆོག་བླངས་ཏེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་དེ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བཛྲ་སཏྭ། བཛྲ་རཏྣ། བཛྲ་དྷརྨ། བཛྲ་ཀརྨ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཅིང་དུ་གཞུག་གོ།། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས། །ཐབས་ཀུན་གྱི་ནི་མཆོག་གྱུར་ཡིན། །ཨོཾ་སིདྡྷ་སུ་སིདྡྷྱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བྷ་བ་ཏྲཊ་ཏྲཾ་ཞེས་སློས་ཤིང་དེ་འཇུག་བ་ལ་སོགས་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འདིར་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ ཐག་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ནི་དམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་དེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང༌། ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ
Chinese
以持着珍贵灌顶之相的各种莲花，以菩萨跏趺坐姿极喜安住之姿，从虚空藏开始，到宝铃之间书写。（如此绘制坛城后，于下午时分，以先前所说的吽字手印的加持开启坛城之门，并进行收摄，以一百零八名号赞颂后，于薄伽梵虚空藏前以菩萨跏趺坐姿安坐，以珍宝铃铛和珍宝誓言拳，以右手食指作铁钩，以此咒语迎请薄伽梵及眷属进入坛城： 嗡 菩 阿 嘿 匝 菩 瓦 扎 地 舍 吽 梭 哲 纳 帕 瓦 达 悉 地 札。 之后，以珍宝夜叉的誓言手印驱除障碍等，以金刚拳封闭诸门，以金刚铠甲守护，一切穿戴盔甲，以圣虚空藏的咒语供养薄伽梵及眷属，以自己的誓言手印成办薄伽梵： 嗡 萨瓦 瓦日拉 阿 地 巴 德 达 阿 比 辛 匝 弥 菩 瓦 梭哈。 德舍 萨玛雅 斯瓦 杭 匝 吽 旺 霍 嗡 瓦日拉 阿 地 巴 德 斯瓦 阿 比 辛 匝 弥 菩 瓦 梭哈。 如是念诵三遍。 同样，金刚铃 霍 德舍 萨玛雅 斯瓦 萨玛央 斯瓦 阿 杭 匝 吽 旺 霍。 金刚铃 霍。 念诵至此三遍，直至薄伽梵天女铃女之间，以自己的誓言成办。 之后，以法、业、大手印等印玺加持薄伽梵及眷属，以金刚珍宝灌顶手印灌顶薄伽梵及眷属后，再次供养，以充满之宝瓶，以及所有鲜花等外供，以及珍宝兵器等十二种手印供，以从二珍宝拳中生出而如实供养： 嗡 帕拉玛 索卡 阿 夏 雅 萨 索 拉 勒 达 维 拉 萨 纳 弥 德 惹 纳 玛 芒 巴 嘎 瓦 昂 达 匝 吽 帕 霍。 嘿 嘿 嘿 嘿 扎 德 匝 固 索 玛 匝 勒 纳 塔， 唱诵此歌并以头顶礼薄伽梵。
English
Write from the Sky Essence, bearing the symbols of the precious empowerment, in various lotuses, in a posture of great joy with the bodhisattva's cross-legged position, up to the jewel bell. Having drawn the mandala in this way, in the afternoon, open the door with the previously described Hum-making practice, gather it, and praise it with a hundred and eight names. Then, in front of the Bhagavan Sky Essence, sit in the bodhisattva's cross-legged position, with the jewel vow fist, together with the precious bell, with the right index finger as a hook, and with this mantra, invite the Bhagavan and retinue into the mandala: Om bhu a hi ja bhu va prati sha hum sva gri na pham va datta siddhi tram. Then, dispel obstacles with the vow mudra of the jewel yaksha, close all doors with the vajra fist, protect with the vajra armor, put on all armor, and offer the Bhagavan and retinue with the mantra of the noble Sky Essence, and accomplish the Bhagavan with your own vow mudra: Om sarva vajra adhi pati tvam abhi shinca mi bhur bhu va svaha. Drishya samaya tvam ham jah hum vam hoh Om vajra adhi pati tvam abhi shinca mi bhur bhu va svaha. Say this three times. Similarly, Vajra Ghante hoh Drishya samaya tvam samayam tvam aham jah hum vam hoh. Vajra Ghante hoh. Recite this three times up to the Bhagavan goddess bell woman, and accomplish it with your own vow. Then, seal the Bhagavan and retinue with Dharma, Karma, and Great Mudra, empower the Bhagavan and retinue with the Vajra Jewel Empowerment Mudra, and offer again, with a full vase, and all external offerings such as flowers, and twelve mudra offerings such as jewel weapons, offer truly from the two jewel fists: Om parama sukha asaya sa su la lita vila sana mi te ra na ma mam bhagavantam jah hum pam hoh. He he he he prati titsa kusu manjali natha, sing this song and bow to the Bhagavan with your head.
Chinese
敬礼之后做四次敬礼。然后，在外面布施朵玛，进行近供，如仪轨般对宝生供赞和金刚火以及欲金刚母做火供，在火炉的中央，念诵此坛城，祈请薄伽梵虚空藏，用鲜花迎请安住，以薄伽梵的心咒供养一百零八次酥油火供。对于剩余的，念诵自己的心咒，供养七七次烧施。然后，再次观想坛城与鲜花和所有本尊的心咒，与所绘的坛城融为一体。然后，以顶礼等为先导，受持律仪，同样地发起广大的菩提心，在自己的心间生起珍宝，面向东方，用安住在外面的宝瓶之水对自己进行灌顶，结金刚宝生的誓言拳手印。以其手印拿起鲜花花环，唱着进入之歌，进入金刚宝生的坛城。然后是这个：殊胜自在是所有灌顶，不尽宝藏殊胜善成就库藏，胜者一切殊胜竖立胜幢者，金刚珍宝吉祥殊胜殊胜之主。以珍宝铁钩母的心咒勾召自己。然后，同样地念诵珍宝的心咒，从南方之门进入。然后念诵珍宝铁索母的心咒，从西方之门进入。然后，同样地念诵珍宝铃母的心咒，从北方之门进入。再次从东方之门进入，念诵嗡 帕让 斯卡 阿夏等，以头顶礼薄伽梵，念诵誓言。您从虚空中产生，是所有之中的最殊胜者。嗡 悉地 布瓦 悉地 梭哈 嘛哈 班匝 惹那 班瓦 札 达。然后绕坛城三圈，在薄伽梵面前安坐，这样说道：大贪大乐，大金刚大财富，大智慧大事业，金刚心上请您成就我。
English
After prostration, perform four prostrations. Then, offer the torma outside, perform the near offering, and perform the fire puja according to the ritual for the Jewel-born Benefactor, Vajra Fire, and Desire Vajra Mother. In the center of the hearth, recite this mandala, invite the Bhagavan Akashagarbha (Essence of Space), invite him to reside with flowers, and offer one hundred and eight clarified butter fire offerings with the Bhagavan's heart mantra. For the remaining ones, recite your own heart mantra and offer seven sets of seven burnt offerings. Then, again, visualize the mandala, the flowers, and the heart mantras of all the deities, merging into one with the drawn mandala. Then, with prostrations and so on as the preliminary, take the vows, and similarly generate the great Bodhicitta, generate a jewel in your heart, face the east gate, and empower yourself with the water of the vase that is outside, and bind the fist mudra of the Vajra Jewel's samaya. With that mudra, take the flower garland, sing the entrance song, and enter the mandala of Vajra Jewel. Then this is it: Supreme Lord is all empowerments, inexhaustible treasure is the supreme well-accomplished treasury, Victorious One is the supreme of all, the one who raises the victory banner, Vajra Jewel is the glorious supreme, the supreme lord. With the heart mantra of the Jewel Hook Mother, hook yourself. Then, similarly, recite the heart mantra of the Jewel, and enter through the south gate. Then recite the heart mantra of the Jewel Iron Chain Mother, and enter through the west gate. Then, similarly, recite the heart mantra of the Jewel Bell Mother, and enter through the north gate. Again, enter through the east gate, recite Om Param Sukha Asha and so on, bow to the Bhagavan with your head, and recite the samaya. You arise from the sky, you are the supreme of all. Om Siddhi Bhuva Siddhi Svaha Maha Vajra Ratna Bhava Trat Tam. Then circumambulate the mandala three times, sit in front of the Bhagavan, and say this: Great desire, great bliss, great Vajra, great wealth, great wisdom, great action, please accomplish me on the Vajra heart.