Tibetan
ཚིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་དེ་མཆོག་ཡིན་པས་ན་དམ་པའོ། །ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་སྟེ་དེ་ལས་ཁྱོད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དེའི་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པའི་གྲངས་བཀོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་རོ། །བྷུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་རོ། །བཛྲ་རཏྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འདི་དབང་བསྐུར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པས་སོ། །བཱ་བཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏེར་གྱི་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པས་སོ། །ཌ་ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷ་མོ་གྲུབ་བོ། །ཏཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ན་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་སོ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སྟེ། མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་དངོས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལའང་ཤིན་ཏུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ། མཉམ་པར་གྲུབ་འགྱུར་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་ཆེན་པོ་གཡས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སྒོ་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་བསྡུ་བ་བྱ་བ་དང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་དགུག་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་བུའི་རིགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་གི་སྙིང་པོས་ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྷ་བ་ད་ཧ་ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལན་ཅིག་ཟློས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་འབྱོར་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་འབྱོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟག་པར་བརྟན་པའི་དཔལ་ནི་ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ནི་དམ་པའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུའི་རིགས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་བཟླས་ན་འཐོབ་པའོ། །ཡང་འདིའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གནས་དང་བདག་བསྲུང་བ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བ་མདུན་དུ་བསྐྱེད་ལ། གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་མཆོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པས་ཕྱག་བྱས་ལ་ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ བཅིངས་པའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་དྲལ་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་ཟློས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་དེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀཥའི་བར་གྱི་གསལ་བའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་དེ་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལྷའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་དུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ་ཡང་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་གི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། ཡང་ས་མ་ཡས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ག་དང་དབྲལ་བ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཨའི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་ནས་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བསམས་ལ་སྙིང་པོ་དེ་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རང་གི་ལྷའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེར་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷ་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱས་ལ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་དྲྀ་ཤྱ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་དང་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་ལྷ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་དང་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རང་གི་ལྷར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་ཞུགས་ནས་རང་གི་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ལ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟ
Chinese
词语是从虚空中产生的。从虚空中产生的誓言是至上的，因此是神圣的。进入后，应念诵誓言。这指的是进入坛城后，向薄伽梵顶礼，并如此说道。您是从虚空中产生的。这指的是金刚宝虚空，您是从那儿产生的，这是它的含义。一切的第五个。这指的是金刚萨埵和如来，以及金刚和莲花部，是一切，那是它的第五个，指的是排列第五位的数字。嗡 悉地 吽 部（藏文：ཨོཾ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་བྷུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ siddhi hūṃ bhu，汉语字面意思：嗡，成就，吽，部）指的是大地世间的自性成就的中间。部哇指的是虚空的成就的中间。萨指的是天界的自性成就的中间。金刚宝指的是圣者虚空藏，这是圆满具足灌顶的珍宝财富的女神的自性成就。哇哇指的是宝藏的珍宝光辉的女神成就。达达指的是明王的摩尼宝大圆满的女神成就。当指的是明王无上，指的是供养的女神的自性成就，也祈请成就。这个指的是，如果说出，就是牢固的誓言的咒语。仅仅念诵指的是事先的修持，不是指念诵名字的线。虚空藏指的是虚空藏等等的成就，指的是一切成就，指的是那一切成就。圆满具足一切也极其。指的是明妃各种各样的超世间的圆满具足，指的是一切圆满具足，对那些极其。平等成就，这没有怀疑。 这样说。薄伽梵虚空藏成就了。然后用右手的铁钩勾召摩尼宝大拳，指的是绘制坛城后，开启门户，进行收摄，以及在念诵一百零八名后。之后等等，那样勾召。
English
Words arise from the sky. The vows that arise from the sky are supreme, therefore they are sacred. Having entered, the vows should be recited. This means that having entered the mandala, one should prostrate to the Bhagavan and say these words. You arose from the sky. This means that Vajra Ratna is the sky, and you arose from it, which is the meaning. The fifth of all. This refers to Vajrasattva and the Tathagata, and the Vajra and Padma families are all, that is its fifth, which means arranging the number five. Om Siddhi Hum Bhu (Tibetan: ཨོཾ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་བྷུ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ siddhi hūṃ bhu, Literal Chinese meaning: Om, accomplishment, Hum, Bhu) refers to the nature of the earth realm to the middle of accomplishment. Bhuva refers to the middle of the accomplishment of the intermediate space. Sa refers to the nature of the heavenly realm to the middle of accomplishment. Vajra Ratna refers to the noble Akashagarbha, this is the nature of the goddess who is complete with the wealth of the empowerment jewel. Vava refers to the goddess who has accomplished the treasure of the jewel's splendor. Dada refers to the goddess who has accomplished the great perfection of the wish-fulfilling jewel of the vidyaraja. Tam refers to the vidyaraja unsurpassed, refers to the nature of the offering goddess, and also prays for accomplishment. This refers to, if spoken, is the mantra of the firm vow. Merely reciting refers to the preliminary practice, not the recitation of the name thread. Akashagarbha refers to the accomplishments of Akashagarbha and so on, refers to all accomplishments, refers to all those accomplishments. Complete and perfect in all also extremely. Refers to the various transcendent perfections of the vidya goddess, refers to all perfections, to those extremely. Equally accomplished, there is no doubt. Thus it is said. The Bhagavan Akashagarbha has been accomplished. Then the great jewel fist should be hooked with the right iron hook, which means drawing the mandala, opening the door, performing the gathering, and following the recitation of the one hundred and eight names. After that and so on, thus having hooked.
Chinese
其后，世尊降临，名为义，成为宝部大种性，虚空藏成就，即以宝部大种性成就之方式而成就。彼真如胜义心要，所谓“一遍”者，即从“汝从虚空生，一切之第五”至“བྷ་བ་ད་ཧ་ཏྲཾ་ (藏文)，भवादहत्रं (梵文天城体)，bha va da ha tram (梵文罗马拟音)，有生灭怖畏”之间，是真如之胜义心要。导师于弟子入坛时，令其念诵一遍。其后，所谓“富饶之胜”者，乃天女富饶之自性。常时坚固之吉祥，乃吉祥天女之自性。圆满具足，乃天女极圆满具足之自性。大供养，乃天女供养之自性。成就诸法，乃虚空藏等之自性。胜义者，乃神圣之义。所谓“获得”者，乃弟子等将获得之义。善逝极者，如诸所有如来皆已获得宝部大种性之成就，如是弟子入坛后，若念诵三昧耶之明咒，亦将获得之义。又当宣说此义，若已作处所与自身之守护，则以金刚轮之手印，于前生起如现见圣虚空藏之坛城。若有可能，则以花等如实供养，以五坛城作礼拜，并以四手印等为前行而受持律仪。其后，如是作金刚合掌等，至结三昧耶金刚拳之间，所有手印皆当结之。其后，随行断罪等所有仪轨。于自心间之月轮上，以意书写安住于金刚宝上所当念诵之明咒，并于意中念诵之，且当观修诸法皆无自性。其后，当观想自之本尊心要，与十六元音字母相合，自心如月轮。于其上，复观想自之心要，与从迦至迦叉之光明字母相合，为第二月轮。又彼自之
English
After that, the Bhagavan appeared, named Meaning, becoming the great lineage of the Jewel family, the essence of space being accomplished, that is, it is accomplished in the manner of the great lineage of the Jewel family being accomplished. The essential heart of that very Suchness, called "once," is from "You are born from space, the fifth of all," to "bha va da ha tram (藏文), भवादहत्रं (梵文天城体), bha va da ha tram (梵文罗马拟音), fear of arising and ceasing." This is the essential heart of Suchness. When the disciple enters the mandala, the teacher makes him recite it once. After that, what is called "the supreme of wealth" is the nature of the goddess of wealth. The ever-stable glory is the nature of the goddess Shri. Perfection is the nature of the goddess who is extremely perfect. Great offering is the nature of the goddess of offering. Accomplishments are the nature of the essence of space and so on. Supreme is sacred. What is called "attainment" is what the disciples will attain. The Sugata is extremely so, just as all the Tathagatas have attained the accomplishment of the great lineage of the Jewel family, so too, if the disciple enters the mandala and recites the Samaya mantra, he will attain it. Again, the meaning of this should be explained: if one has protected the place and oneself, then with the Vajra Wheel mudra, one should generate in front of oneself a mandala of the noble Essence of Space that is like a direct vision. If possible, one should actually offer flowers and so on, and pay homage with the five mandalas, and take vows with the four mudras and so on as preliminaries. Then, in the same way, one should perform all the mudras from the Vajra Anjali and so on to the binding of the Samaya Vajra fist. After that, one should follow all the rituals up to the breaking of sins. In the moon on one's heart, one should mentally write the mantra to be recited on the Vajra Jewel, and recite it in one's mind, and meditate that all dharmas are without self. After that, one should contemplate one's own deity's essence combined with the sixteen vowels, and one's own mind as a mandala of the moon. On top of that, one should again contemplate one's own essence combined with the clear letters from ka to ksha, as the second mandala of the moon. Again, that self's
Chinese
對於包含心要者，首先應觀想彼初級金剛為自身本尊之標幟手印之形相。於自身本尊之標幟手印中，應修持自身手印之慢。然後，以加持誓言之方便，觀想自身本尊手印為金剛薩埵之自性，並複誦自身本尊心要，觀想金剛薩埵為自身本尊之身相。然後念誦「薩瑪雅 霍 吽 (藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧཾ།，梵文天城體：समय हो हम्，梵文羅馬擬音：samaya ho hum，漢語字面意思：誓言，是，吽)」。然後結自身本尊之誓言手印，念誦「薩瑪雅 吽 (藏文：ས་མ་ཡ་ཧཾ།，梵文天城體：समय हम्，梵文羅馬擬音：samaya ham，漢語字面意思：誓言，是)」。又念誦「薩瑪雅 斯德 阿 底 提 剎 梭 芒 (藏文：ས་མ་ཡས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ།，梵文天城體：समय स्त्व अधि तिष्ठ स्व माम्，梵文羅馬擬音：samayas tva adhi tistha sva mam，漢語字面意思：誓言，您，在...之上，安住，自己，我)」，並加持心間、雙肩、喉間及頭頂。然後結自身本尊之誓言手印，念誦自身本尊之以「阿」結尾之心要，於前方觀想各種蓮花上自身本尊之標幟手印，並複誦彼心要，修持手印之慢。然後念誦自身心要。觀想彼手印為自身本尊之身相之自性。然後，於彼處以珍寶鐵鉤母等事業手印，迎請自身本尊，安住、繫縛及控制，並念誦自身誓言手印及自身心要，亦念誦「德里 舍 雅 (藏文：དྲྀ་ཤྱ།，梵文天城體：दृश्य，梵文羅馬擬音：dṛśya，漢語字面意思：可見的)」，並觀看。然後以鈴及迎請手印迎請，以自身本尊之咒語將自身本尊融入自身之身，並結自身之誓言手印，念誦「薩瑪雅 斯德旺 (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城體：समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：samaya stvam，漢語字面意思：誓言，您)」，並生起光明之壇城，念誦「薩瑪雅 斯德旺 阿 嘿 扎 吽 旺 霍 (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：समय स्त्वं अह्हि जः हूँ वं होः，梵文羅馬擬音：samaya stvam ahi jah hum vam hoh，漢語字面意思：誓言，您，啊，生，吽，旺，吼)」，並於自身本尊心要之後念誦三次，成就自身為本尊。然後以法、業及大手印增長，以意入於自身心間之月輪，生起金剛輪之手印，生起寶部之壇城，以進入之儀軌取花鬘進入，並於自身頭頂拋擲花鬘。然後作取得成就之金剛行者間之儀軌，修持《聖者彼性攝略》中所說之寶部大瑜伽。然後如前加持最初之金剛，並以百字明淨