Tibetan
་གསུམ་བྱས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་ཆེ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཐོགས་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བྲ་སིདྡྷྱ་མཾཿ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུངས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཅིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཨོཾ་པདྨ་ས་ཡོ་ཏ་ཨ་ཏིཥྛ་ཡ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བླངས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་དགྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་བདེ་བས་བཞིན་རས་དང་བཞིན་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བླངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་མཆུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྩལ་ནས་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐོར་བ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་པདྨའི་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཡོན་བསྐོར་བཅིངས་ན། །སྙིང་ནས་བསམ་གཡོས་བཞིན་གྱིས་ནི། །མགོ་བོས་ལེགས་པར་ཕྱག་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་བྱེད། །ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་ནི། །བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་འདི་བརྗོད་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་བར་མཛོད། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་མཆོད། །དེ་བཞིན་པདྨའི་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །སློབ་མ་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ། རིག་པའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་པདྨའི་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་རས་ཀྱིས་སྨད་གཡོགས་དང་སྟོད་གཡོགས་བྱས་ལ། ཡང་པདྨའི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྒོ་སྲུང་མ་རྣམས་བཟླས་པའི་དར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་ཤིང་གདོང་དྲི་ཞིམ་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་ཕྱག་བཞི་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱེད་དེ། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ་ཡོན་གྱི་མཆོག་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་པདྨ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་འཆིང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞུགས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བི་ཤྱ་ད་ཡ་ཙིཏྟ་མ་མེ་སརྦ་རྨེ་ཤྱ་ཛ་ན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གསུངས་ནས་ད་ནི་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་པའམ། བསྒོམ་པའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ན་གང་གི་ཚེ་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ལས་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ བཞི་བསྒྲུབས་ན། གང་གི་ཚེ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལས་འདྲེན་མ་ནི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྡིག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྨི་ལམ་ངན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྟས་ངན་པ་ནི་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡམས་དང་འཚེ་བ་དང་ནད་འགོ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇིགས་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སྐྲག་བ་ནི་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་ཚིག་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །འཐབ་པ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། །དིམ་པ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་ལ་འཚེ་བའོ། །ད་མར་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ། བློན་པོ་རྒྱལ་པོའི་དབང་འོག་ཏུ་མ་འདུས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་པས་གཟིར་བའོ། །ངལ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་དུབ་པས་ཉེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདི་དག་ཞིག་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། པདྨ་ཆེན་པོ་བཞི་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པདྨ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་བཟུང་ནས་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་
Chinese
做了三次，在薄伽梵（bcom ldan 'das）面前坐下，应如是说：大贪欲，大乐；大金刚，大财富；大智慧，大事业；金刚心，无碍，愿我成就。又应如是说： ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བྲ་སིདྡྷྱ་མཾཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）然后饮用金刚水，加持自身。首先，念诵“萨玛雅 萨特万（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，समय सत्त्वं，samaya sattvaṃ，誓言有情）”，结持誓言手印。然后念诵“嗡 贝玛 萨约达 阿提斯塔亚（ཨོཾ་པདྨ་ས་ཡོ་ཏ་ཨ་ཏིཥྛ་ཡ，，oṃ padma sayota atiṣṭhaya，莲花结合安住）”，与明妃金刚母交合，念诵一百遍“阿（ཨ，अ，a，阿）”。然后念诵一百遍世间自在（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག）的心咒，进行加持。然后用世间自在的心咒抛掷鲜花。然后拿起它，用它来束缚自己的头部。然后用它来解开面纱。然后念诵它，从东方开始，观看坛城。然后结入定手印，用“迪斯塔 瓦吉拉（ཏི་ཥྛ་བཛྲ，，tiṣṭha vajra，安住金刚）”等语解除自己的心间束缚。然后结降伏众生的大手印，以喜悦的表情和略带微笑的智慧，拿起金刚杵，注视着薄伽梵，双唇并拢，直到薄伽梵赐予垂视，并亲自赐予成就为止，都要念诵。然后，将金刚杵合掌旋转，以吉祥的姿势放在自己的心间，用一百零八名号赞颂，并用莲花等四种秘密供养来真实供养薄伽梵，并用歌舞等供养来好好供养。然后，将加持自身等所有仪轨如前一样进行。上师的事业仪轨结束。然后，讲述弟子进入等的仪轨：如果围绕着金刚供品，从内心深处思念，用脸来表达，用头来好好敬礼，就能圆满成就一切成就。进入后，绕坛城三圈，念诵此语：大贪欲，大乐，愿一切众生都能成就。然后，以时之供品，获得安乐。
English
Having done it three times, sit in front of the Bhagavan (bcom ldan 'das), and say these words: Great desire, great bliss; great vajra, great wealth; great wisdom, great action; Vajra heart, unobstructed, may I attain accomplishment. Again, say these words: JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ BRA SIDDHYA MAṂ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Then drink the vajra water and bestow it upon oneself. First, say "Samaya Satva (ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，समय सत्त्वं，samaya sattvaṃ，Vow Being)" and bind all the samaya mudras. Then recite "Om Padma Sayota Atisthaya (ཨོཾ་པདྨ་ས་ཡོ་ཏ་ཨ་ཏིཥྛ་ཡ，，oṃ padma sayota atiṣṭhaya，Lotus Union Abide)" and after uniting with the consort Vajra Mother, recite "A (ཨ，अ，a，A)" a hundred times. Then recite the essence of the Lord of the World (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག) a hundred times and bestow it. Then, with the essence of the Lord of the World, throw flowers. Then take it and bind it to your head. Then untie the veil with it. Then recite it and, starting from the east, look at the mandala. Then bind the entering mudra and release it to your heart with "Tistha Vajra (ཏི་ཥྛ་བཛྲ，，tiṣṭha vajra，Abide Vajra)" and so on. Then, bind the great mudra of taming beings, and with the wisdom of a joyful expression and a slight smile, take the vajra and look at the Bhagavan, keeping your lips together, and recite until the Bhagavan grants sight and personally grants accomplishment. Then, place the vajra with folded palms rotating in a gesture of auspiciousness at your heart, praise with the hundred and eight names, and offer the Bhagavan truly with the four secret offerings, including the lotus weapon, and also offer well with offerings such as song and music. Then, perform all the rituals such as empowerment of oneself as before. The ritual of the master's work is complete. Then, the ritual of the disciple entering and so on will be explained: If the vajra offerings are bound around, thinking from the heart and expressing with the face, and prostrating well with the head, then all accomplishments will be perfectly accomplished. After entering, circumambulate the mandala three times and say these words: Great desire, great bliss, may all beings be accomplished. Then, with the offerings of time, obtain bliss.
Chinese
以善逝供养。同样给予莲花灌顶，接受弟子并使其进入。之后，让弟子完全受持五种学处之基础，或者完全受持沙弥或比丘的戒律，以求得智慧之戒，向导师顶礼，并说以下之语： 大乐您是我的导师，导师您请垂听。为了开示菩提心之行，我寻求大怙主。请赐予我那样的誓言，也请赐予我所有的戒律。之后，用念诵莲花金刚的布遮盖下身和上身，再用念诵莲花金刚和门守护母的绸缎蒙住脸，戴上花环，使脸散发香味，让弟子做四拜。之后，如前一样，让其受持戒律。之后，如前一样，用自己的仪轨使之生起大菩提心，并在其心间生起金刚莲花，用宝瓶之水灌顶，接受殊胜的供养，加持为世间自在，让其系上带有鲜花的大莲花。之后，让其拿着花环，按照导师进入的仪轨，以金刚之力进入坛城。之后，进入后，说这样的话：bhiśyada ya citta ma me sarba rmeśya jana（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，做所有进入等仪轨。弟子进入等广大仪轨圆满。之后，宣说了导师的事业仪轨广大之后，现在为了开示对于那些获得誓言和灌顶者，应当修习导师之成就智慧的仪轨。之后，宣说了因为成就未成等等。之后，“之后”这个词是表示紧接着的词语，意思是说，用这样宣说的仪轨，以佛母和大手印的誓言手印，或者事业手印，念诵名号，或者通过修习之间来修持，在什么时候没有成就，那么之后瑜伽士应当修持大手印等等。
English
Offer to the Sugata. Likewise, grant the lotus empowerment, take the disciple and cause him to enter. Then, let the disciple fully uphold the five bases of training, or fully uphold the vows of a novice or a fully ordained monk, and seeking the vows of knowledge, prostrate to the teacher and say these words: Great joy, you are my teacher, Teacher, please listen. To show the way of the Bodhisattva, I seek the great protector. Please grant me that very samaya, and also grant me all the vows. Then, cover the lower and upper body with cloth that has been recited with the lotus vajra, and again, tie a silk cloth that has been recited with the lotus vajra and the door-guarding mothers over the face. Put on a garland of flowers and make the face fragrant, and let the disciple do four prostrations. Then, as before, let him take the vows. Then, as before, with his own ritual, let him generate the great mind of enlightenment, and generate a vajra lotus in his heart. Then, empower him with vase water, take the supreme offering, bless him as the lord of the world, and let him tie a large lotus with flowers. Then, let him hold the garland of flowers, and according to the way of the teacher's entrance ritual, enter the mandala with vajra force. Then, having entered, say these words: bhiśyada ya citta ma me sarba rmeśya jana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Then, perform all the rituals of entering and so on. The extensive ritual of the disciple entering and so on is complete. Then, after explaining the extensive ritual of the teacher's activity, now, in order to show the ritual that those who have obtained the samaya and empowerment should practice the wisdom of the teacher's accomplishment. Then, he explained that because accomplishment has not been achieved, and so on. Then, the word "then" is a word that indicates immediately following, meaning that with the ritual explained in this way, with the mudra of the mother of the Buddhas and the samaya of the great mudra, or the karma mudra, reciting the name, or practicing through the interval of meditation, when it is not accomplished, then the yogi should practice the great mudra and so on.
Chinese
应当为了这个意义而宣说这些事业，是这样说的。所谓“成就未成就之三摩地”，如果按照如前所说的方式修持四种手印，那么在没有成就的时候就是没有成就，而破除一切障碍等能力则是成就，这样说的。既是成就也是未成就，所以是成就未成就。它的三摩地就是成就未成就之三摩地。事业引业母是各种事业的延续。最初是开始。修持大手印等。“是”这个词是确定地把握，就是修持大手印等。所谓“按照顺序”，是因为天神的瑜伽先行的缘故。所谓“应当详细宣说”，就是分开来详细宣说的意思。所谓“例如这样”，就是已经说完了。一切障碍就是烦恼等一切障碍，罪恶就是之前所说的性质。恶梦就是已经说完了。恶兆就是产生损害，比如猫头鹰叫等。瘟疫和损害以及传染病等，烦恼和非时而死等，就是已经说完了。恐惧就是堕入恶趣等。害怕就是见到僵尸等恐怖的形象。争论就是说不悦耳的话。战斗就是交战。沉没就是伤害小孩子。达玛尔是小国或者大臣不服从国王的统治。烦恼就是被贪欲所折磨。疲劳就是被道路的疲惫所困扰。痛苦就是体验身体的不适。不愉快就是体验内心的不适。贫穷等等就是容易理解的。如果这些要消除，应该怎么办呢？说是用四瓣大莲花。然后应当宣说它的特征，就是系缚大莲花，并用心意进行火供。这显示了这样的意思，就是像之前一样进行世间自在的瑜伽，并保持真如和法以及誓言，然后在面前迎请薄伽梵， 用一切供品如实地供养。