Tibetan
་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསམ་མོ། །གཞན་དག་གིས་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། བདག་ཉིད་ རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་བསམ་ཤིང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ལས་པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་ལ། དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དེར་ཡིད་ཀྱིས་བཅུག་ལ། སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་གི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སམ་ཡོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང༌། ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྙིང་ག་དང༌། དཔྲལ་བ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་ཨ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཡང་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རང་གི་ལྷའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལྷ་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱས་ལ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་དང༌། དྲྀ་ཤྱ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་རང་གི་ལྷ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དང་པོའི་ རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལས་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། བདག་པོ་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཞིས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ་པདྨ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་ཡིད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་བླངས་ལ་རང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བདག་པོའི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་མགོན་ཁྱོད་བདག་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་དང༌། རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་རང་གི་སྔགས་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཟློས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཉིན་རེ་ཞིང་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ལ་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ན་ནང་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲི་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསམས་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ན། ནང་པར་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གནས་བསྲུང་བར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ལ་གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །སྒོ་བཞི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པས་ཕྱག་བྱས་ལ་ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་སརྦ་ཤུདྡྷཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྷ་མོ་པདྨའི་དྲིལ་བུ་མའི་བར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། དེའི་སྙིང་པོ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་དགྲོལ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་དྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་ཟློས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཞུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ ལ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྗེས་སུ་སྤྱད་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ་པ
Chinese
以及等等，最初的金刚，为了调伏有情，瑜伽士应观想为金刚莲花。其他人应以意念观想自己本尊的标识，以及其中心应念诵的咒语，并观想自己为自己本尊的手印之本体，从手印之形式中开展所有莲花部族，由此调伏所有应调伏者，然后将彼等以意念纳入彼手印之形相中，以加持为菩提心的方便，观想彼手印之形相为金刚萨埵自己，彼金刚萨埵念诵自己的咒语，并观想为自己本尊之形相。之后念诵“玛哈萨玛雅萨埵吽(藏文：མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཧཾ་，梵文天城体：महासमयसत्त्वहं，梵文罗马拟音：mahāsamayasattva haṃ，汉语字面意思：大誓言勇士 吽)”，结自己本尊的誓言手印，念诵“萨玛哟哈姆(藏文：སམ་ཡོ྅ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samayo'ham，汉语字面意思：誓言我)”，彼誓言手印本身，以及念诵“萨玛雅萨埵阿迪提斯塔斯瓦玛姆(藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་，梵文天城体：समयसत्त्वाधितिष्ठस्वमां，梵文罗马拟音：samayasattvādhiṣṭhasvamāṃ，汉语字面意思：誓言勇士请安住于我)”，加持心间、额头、后颈和头顶。之后结自己本尊的大手印，在前方各种莲花之上，从自己本尊咒语的末尾加上字母阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)观想本尊的标识。之后念诵自己本尊的咒语，并观想自己本尊的标识为手印之本体。再次念诵自己本尊的咒语，并观想自己为彼手印所成的自己本尊之身。之后以金刚莲花的铁钩母等事业手印，立即勾招自己的本尊，安住，系缚和控制，以及自己的誓言手印和自己本尊的咒语，也念诵“德里舍亚(藏文：དྲྀ་ཤྱ་，梵文天城体：दृश्य，梵文罗马拟音：dṛśya，汉语字面意思：可见)”，并观看。之后以马头金刚的铁钩和应念诵的咒语纳入自己的身体，结自己的誓言手印，念诵“萨玛雅斯唐(藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་，梵文天城体：समयस्त्वं，梵文罗马拟音：samayastvaṃ，汉语字面意思：誓言你)”。生起光之坛城，念诵“萨玛雅斯唐 阿吽匝 吽 邦 霍(藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་，梵文天城体：समयस्त्वं। अहं जः हूं बं होः，梵文罗马拟音：samayastvaṃ। ahaṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：誓言你。我 匝 吽 邦 霍)”，以及念诵自己的咒语三遍，观想自己与属于自己身体之内者合为一体。之后以意念“善哉”之方便，将所有如来纳入自己的身体，以誓言手印善加成办，以法、业和大手印增广自己本尊和所有如来，最初的 金刚结
English
And so on, the very first vajra, in order to subdue sentient beings, the yogi should visualize as vajra lotus. Others should mentally visualize the insignia of their own deity, and the mantra to be recited in its center, and visualize themselves as the essence of the mudra of their own deity, and from the form of the mudra, develop all the lotus families, thereby subduing all those to be subdued, and then mentally incorporate them into that form of the mudra, with the means of blessing as bodhicitta, visualize that form of the mudra as Vajrasattva himself, that Vajrasattva recites his own mantra, and should be visualized as the form of his own deity. Then recite "Mahasamayasattva Hum (藏文：མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཧཾ་，梵文天城体：महासमयसत्त्वहं，梵文罗马拟音：mahāsamayasattva haṃ，汉语字面意思：Great Vow Being Hum)", bind the vow mudra of one's own deity, and recite "Samayo'ham (藏文：སམ་ཡོ྅ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samayo'ham，汉语字面意思：Vow I)", that very vow mudra, and by saying "Samayasattvādhiṣṭhasvamāṃ (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་，梵文天城体：समयसत्त्वाधितिष्ठस्वमां，梵文罗马拟音：samayasattvādhiṣṭhasvamāṃ，汉语字面意思：Vow Being Abide Me)", bless the heart, forehead, back of the neck, and crown of the head. Then bind the great mudra of one's own deity, and in front, on top of various lotuses, from the end of the mantra of one's own deity, together with the letter A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), visualize the insignia of the deity. Then recite the mantra of one's own deity, and visualize the insignia of one's own deity as the essence of the mudra. Again, recite the mantra of one's own deity, and visualize oneself as the body of one's own deity made by that mudra. Then, with the activity mudras such as the iron hook mother of the vajra lotus, immediately hook one's own deity, abide, bind and control, as well as one's own vow mudra and the mantra of one's own deity, and also recite "Dṛśya (藏文：དྲྀ་ཤྱ་，梵文天城体：दृश्य，梵文罗马拟音：dṛśya，汉语字面意思：Visible)", and look. Then, with the iron hook of Hayagriva and the mantra to be recited, incorporate it into one's own body, bind one's own vow mudra, and recite "Samayastvaṃ (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་，梵文天城体：समयस्त्वं，梵文罗马拟音：samayastvaṃ，汉语字面意思：Vow You)". Generate the mandala of light, and recite "Samayastvaṃ Ahaṃ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་，梵文天城体：समयस्त्वं। अहं जः हूं बं होः，梵文罗马拟音：samayastvaṃ। ahaṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：Vow You. I Ja Hum Bam Hoh)", and recite one's own mantra three times, and visualize oneself as being united with those belonging within one's own body. Then, with the means of mentally saying "Well done", incorporate all the Tathagatas into one's own body, accomplish well with the vow mudras, and expand one's own deity and all the Tathagatas with Dharma, Karma, and the great mudra, the first vajra knot.
Chinese
然后从灌顶的仪轨中，如是加持自身，并以百字明咒巩固。然后以灌顶手印灌顶金刚莲花，接受主尊和名字的灌顶，并接受成就的金刚苦行。然后以莲花金刚兵器等四种手印供养来供养自身，并系缚大莲花，收摄心意，顶礼。然后接受真如、法和三昧耶，并念诵自己的咒语三遍。然后说：“大成就中之最胜，大自在主中之最胜，世间怙主，您成为我的主宰。”如是说后，精勤修持，如是观想舌头和自己心间的金刚莲花上的自己的咒语。念诵法的语句，并以意念将一切有情界观想为莲花部的自性，一切有情都安住在调伏一切众生的本尊坛城中央，一切法自性清净，每日如是行持，修持约一个月。然后再次念诵十万遍，最后观想其名号。如此行持，就能获得世间自在。这是修持法的印契。然后修持大手印，如前一样，一切仪轨都照着做，结大手印，两个月内观想自身为世间自在，最后观想其名号，第二天就会变得和世间自在一样。如是修持三昧耶印，结三昧耶印，一切仪轨都照着做，最后观想其名号，如是就会变得和世间自在一样。然后讲述事业印，如是，一切仪轨都照着做，观想自己心间的舍（梵文：hrīḥ，种子字，意为：惭愧）字化为各种莲花，结事业印，两个月内观想，最后观想其名号，第二天 就会变得和世间自在一样。现在再讲述一切坛城的仪轨。守护自身和处所，以金刚轮手印调伏众生的坛
English
Then, from the empowerment ritual, bless yourself in this way and consolidate it with the hundred-syllable mantra. Then, empower the Vajra Lotus with the empowerment mudra, receive the empowerment of the main deity and the name, and accept the Vajra asceticism of accomplishment. Then, offer yourself with the four mudra offerings, such as the Lotus Vajra weapons, and bind the great lotus, gather your mind, and prostrate. Then, accept Suchness, Dharma, and Samaya, and recite your own mantra three times. Then say, "The most excellent among great accomplishments, the most excellent among great sovereign lords, Lord of the world, may you become my master." Having said this, practice diligently, and in this way, visualize your own mantra on the Vajra Lotus residing on your tongue and in your heart. Recite the words of the Dharma, and with your mind, visualize all sentient realms as the nature of the Lotus family, and all beings dwell in the center of the mandala of the deity who subdues all beings. All dharmas are naturally pure. Practice in this way every day, meditating for about a month. Then, recite it again a hundred thousand times, and finally visualize its name. By practicing in this way, one will attain worldly freedom. This is the practice of the Dharma mudra. Then, practice the Mahamudra. As before, perform all the rituals accordingly, form the Mahamudra, and for two months, visualize yourself as the Lord of the World. Finally, visualize its name, and the next day you will become like the Lord of the World. Similarly, if you practice the Samaya Mudra, form the Samaya Mudra, perform all the rituals accordingly, and finally visualize its name, you will become like the Lord of the World. Then, explain the Karma Mudra. In this way, perform all the rituals accordingly, and visualize the various lotuses transforming from the syllable Hrih (梵文：hrīḥ，种子字，意为：惭愧) in your heart, form the Karma Mudra, visualize for two months, and finally visualize its name, the next day you will become like the Lord of the World. Now, let us again explain all the rituals of the mandala. Protect yourself and the place, and with the Vajra Wheel Mudra, subdue the beings of the mandala.