Tibetan
ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ།། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །སྤྱན་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་འཛུམ་བག་ཅན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དག་པའི་གསེར་གྱི་པདྨ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསེར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་པདྨ་བསྣམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། པདྨ་ལྟར་གོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་པདྨའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ན་པདྨའོ། །གཡོན་བསྙེམས་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་པ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་པདྨ་དང་བཅས་པས་བསྙེམས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱག་གཡས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་འབྱེད་པ་ལ་གཟིགས་པས་ན། གཡོན་བསྙེམས་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་གོ །སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ནི་དེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དབུ་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མའི་གནས་སུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་གནས་སུ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲན་མའི་གནས་སུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མའི་གནས་སུ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡོན་ལོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེས་བྲག་རྩི་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། པདྨའི་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། པདྨའི་ཚངས་པ་དང༌། པདྨའི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཞི་བ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཚངས་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་ཚངས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྤྱི་བོར་མཚེར་ཞིང་མགྲིན་འདེགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའམ་འདིར་ཅི་འདོད་པ་རྟའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་པདྨ་བསྣམས་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་མགྲིན་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྤྱན་དྲང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་བཤད་པ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཟླས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བཅོམ་ལྡ་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབས་ལ། ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་པའོ། །འདི་ནི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། པདྨ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ། འཇུག་པའི་གླུ་ལེན་པའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་བཅས། །མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཕྱག་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བཟང་པོ་ལས་བྱུང་གཟུངས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུངས། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་བཅིངས། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ལེགས་སྤྱན་དྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་སྒོ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་བསྡུ་བ་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུས་བཅིངས་ལ་རྔ་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་འཛིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་མཆོག་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཏིང་འཛིན་ཆོ་གས་ངེས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ན། ཏིང་འཛིན་ཆོ་གས་ངེས་པར་མཛད། །ཅེས་བསྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཞུགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་བཅུག་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ནི་འདིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ན་གདོད་ནས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་དང་ཁྲོ་གཉེར་མ་ལ་སོགས་ནི་བུད་མེད་དོ། །པདྨའི་ཞི་བ་དང༌། པདྨའི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང༌། པདྨའི་ཚངས་པ་དང། པདྨའི་འདོད་པའི་གཟུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བར་འདུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་སུ་འདུག་པའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་ཆེན་པོ་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བསམ་སྟེ། བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བྲི་བ་དང༌། རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་ཡང་བྲིས་ནས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་རེ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདིས་ཉིན་རེ་ཞིང་རང་གི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཇི་སྲིད་སྐོ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མ་གུང་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་ཕྱེད་ལའོ། །སྟོབས་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་སྦྱར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚན་པོ་ཉིད་ དོ། །དེ་ཐོབ་པར་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལས་ནི་ལས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཏེ། ལས་དེ་ལས་མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལྷའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་བསྲུང་བ་དང༌། གནས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་རང་གི་ལྷ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། པདྨའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིང་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་དྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དེ་བཞིན་དུ་བཅིང་ངོ༌། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་ཟློས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་དེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་བསམས་ལ། ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དེ་ཡང་བཟླས་པའི་སྙིང་པོ
Chinese
內部的壇城要畫成八瓣蓮花。所謂的「其」，指的是內部的壇城。「中央」指的是朝向中心的方向。「眼睛微笑」指的是面帶微笑。所謂的「世間自在」，指的是聖觀世音自在，要畫成坐在各種蓮花座上，以菩薩的跏趺坐姿安住。身色是怎樣的呢？「清淨的金蓮花」，這樣說道，如同非常精煉的黃金的顏色，並且因為手持金剛蓮花。因為沒有像蓮花一樣的覆蓋，所以那是蓮花的自性，因此是蓮花。「左手以謙遜的姿態觀看」，這樣說道。左手以蓮花拳，連同蓮花一起，以謙遜的姿態進入，右手朝向心間的方向，觀看蓮花的綻放，因此說「左手以謙遜的姿態觀看」。「以一切裝飾品完全莊嚴」，這樣說道，指的是完全的莊嚴。「頂上有諸佛之最勝者安住」，這樣說道，指的是如來阿彌陀佛的身是佛的身，那本身就是最勝的。頂上安住指的是在那的中央安住，要在世間自在的頭頂上畫上佛的身。所謂的「其」等等，在世間自在的那些方向和角落，要畫上八尊佛的身像。那是誰呢？說了「名為善三摩地」等等。在東方金剛欲母的位置上，要畫上名為善三摩地的佛身像。在南方基利基利的位置上，名為大蓮花。在西方金剛憶母的位置上，名為三摩地。在北方金剛慢母的位置上，要畫上名為種種觀看的佛身像。所謂的「那些的」，指的是在善三摩地等等的左側，在金剛以岩白青等的位置上，要畫上各部的本尊，也就是蓮花的大天，以及蓮花的遍入者，以及蓮花的梵天，以及蓮花的欲天之形像，這就是所要顯示的寂靜無貪的
English
The inner mandala is to be drawn as an eight-petaled lotus. The term "that" refers to the inner mandala. "Center" refers to the direction towards the center. "Eyes smiling" means having a smiling face. The term "Lord of the World" refers to the noble Avalokiteśvara, to be depicted seated on various lotus seats, abiding in the bodhisattva's lotus posture. What is the color of the body? "A pure golden lotus," it is said, like the color of highly refined gold, and because it holds a vajra lotus. Because there is no covering like a lotus, it is the nature of a lotus, therefore it is a lotus. "Looking with a humble gesture with the left hand," it is said. The left hand, with a lotus fist, together with the lotus, enters into a humble gesture, and the right hand faces towards the heart, looking at the opening of the lotus petals, therefore it is said, "Looking with a humble gesture with the left hand." "Completely adorned with all ornaments," it is said, referring to complete adornment. "The supreme of all Buddhas resides on the crown of the head," it is said, referring to the body of the Tathagata Amitabha being the body of the Buddha, that itself is the supreme. Residing on the crown of the head means residing in the center of that, the body of the Buddha is to be drawn on the head of the Lord of the World. The term "that" and so on, in those directions and corners of the Lord of the World, eight Buddha figures are to be drawn. Who are they? It is said, "Named Good Samadhi" and so on. In the eastern direction, in the place of Vajra Desire Mother, the Buddha figure named Good Samadhi is to be drawn. In the south, in the place of Kili Kili, it is named Great Lotus. In the west, in the place of Vajra Remembrance Mother, it is named Samadhi. In the north, in the place of Vajra Arrogance Mother, the Buddha figure named Various Views is to be drawn. The term "those of," refers to on the left side of Good Samadhi and so on, in the place of Vajra with rock white pigment and so on, the deities of the families are to be drawn, that is, the Great God of the Lotus, and the Pervader of the Lotus, and the Brahma of the Lotus, and the form of the Desire God of the Lotus, this is what is to be shown, the peaceful, non-attached
Chinese
名为梵天欲形者，即是说。其中，寂静是指执持大自在天形象的世间自在天。无贪之子是指执持无贪之子形象者。梵天是指执持梵天形象者。欲形者是指欲天之形者。顶上饰发髻，颈项高耸者，是指马头绿身，或此处随所欲求的马之形者。名为欲天。所有这些，如良好之禅定等，都应绘制手持莲花之相，为了显示这一点，才说了莲花之名。马头以铁钩束缚后，以法的语句来迎请。意思是说，以马头明王的铁钩之相（将在下文阐述）束缚，并以迎请的咒语（将在下文阐述）——嗡 萨尔瓦 达塔噶达 阿瓦洛吉 喋 希瓦拉（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अवलोकितेश्वर，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata avalokiteśvara，汉语字面意思：嗡，一切如来，观自在）等，念诵下文将要阐述的法的语句，迎请世尊及眷属，并将其安住于坛城之中，这才是如实地迎请。之后，莲花部等，就很容易理解了。以大坛城之仪轨，应行广大的仪轨。意思是说，以吉祥金刚萨埵大坛城中所说的仪轨，以誓言手印来成就世尊及眷属，并以法、业、大手印来加持，以灌顶手印来灌顶，献上供养，并如法供养先前准备的宝瓶等物，如法受持誓言后，在自己的心中生起金刚莲花，然后以外面放置的宝瓶之水来给自己灌顶。这是广大的仪轨，做了这些之后该做什么呢？以大莲花之手印，应安住于莲花坛城中。这样说道，结成大莲花，即与莲花一起束缚，并以其取下花鬘，以金刚之力进入，唱着进入之歌，进入莲花坛城中。大莲花与花朵一起，以不散乱之心来礼拜。意思是说，结成与花朵一起的大莲花手印，进入坛城，以不散乱之心如意地礼拜世尊。