Tibetan
་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུ་ལ་མེའི་མཚམས་སུ་སྒེག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བསྣམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་བསམ་པ་གཡོས་པས་རབ་ཏུ་འདུད་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞད་མ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་སོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ བསྣམས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཛུམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་པའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གླུ་མ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་བ། རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གར་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་ནས་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་ཤར་སྒོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞུགས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་མཛད་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་མཛད་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་དགོངས་པ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཧོ་ཏྲི་ཥྛི་ས་ཡ་ཀ་མ་ཏ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྨ་ར་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། བཛྲ་རོ་ཥ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་མ་དྷུ་བཛྲ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མེ་གྷེ་ཧཱུཾ། ཤ་ར་ཏ་བཛྲི། ཧཾ་བཛྲ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤེ་ཤེ་ཥུ། ཧཱ་བཛྲ། ལཱ་སྐྱེ་ཧཱ། ཧ་ཧ་སྭ་བཛྲ་ཎི། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་བཛྲ། ཛཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ །ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་།བཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ། ཨ་བཛྲ་གྷཎྚ། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྦྱོར་བས་བསྡུ་བ་བྱས་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསམས་ལ། གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྣམས་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཡང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་རྩེར་བཏགས་རྒྱལ་མཚན་ནི། །གྲྭ་རྣམས་སུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་མཚམས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི། །བུམ་པ་ཡལ་གས་བརྒྱན་པ་གཞག །བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་གང་བ་དང༌། །ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་གཞག །མེ་ཏོག་ཡལ་ག་ལ་ཡོངས་བཟླ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་བུམ་པ་རྩ་བ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ། སྐེ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། གསེར་དང་བྱུ་རུ་དང་དུང་དང་མུ་ཏིག་དང་པདྨ་རཱ་ག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང༌། པྲྀ་ཧ་སྟི་དང༌། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། ཧ་ས་དེ་བ་དང༌། དཎྜོ་ཏ་པ་ལ་དང༌། ཀི་རི་ཀ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་སྨན་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་ནས་དང་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་མ་ཤ་སྟེ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་དྲི་ཞིམ་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་མགུལ་པ་རས་གཙང་ཞིང་བཟང་བས་བཅིངས་པ། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ཡལ་ག་ཡོད་པའི་ལྕུག་མ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ་རང་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། བུམ་པ་དེ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་ནས་རེ་རེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུམ་པ་ཤར་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་བལྟས་པར་ཕྱི་རོལ་ནས་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་ནི་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཕུལ་ནས་བུམ་པ་གང་བ་ལ་ཡང་རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ་ལྷ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་ཟུང་འབུམ་མམ་ཁྲིའམ་སྟོང་ངམ་རེ་རེ་ཞིང་ཟུང་རེ་ལ་ཨོཾ་དང་བཛྲ་རཏྣ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་པ་དང༌། བླ་རེ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་རིག་པ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་བརྒྱའམ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱའོ། །ག་པུར་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་རྣམས་ནི་དྲིའི་རིག་པས་སོ། །ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བདུག་པའི་རིག་པས་སོ། །ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་བཟླས་ལ་མངོན་པར་དབུལ་ལོ། །མར་ལ་སོགས་པའི་མར་མེ་ནི་མར་མེའི་རིག་པ་ཟློས་ལ་སྡོང་བུ་ལེགས་པར་བཙུགས་པའི་མར་མེའི་སྣོད་སྟོང་ནས་ཐ་ན་བཞི་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རོལ་མོ་སྟོང་ངམ་རོལ་མོ་བཅུ་པོའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཟློས་ཤིང་རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་བླངས་ལ། སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟོ་ཏ་པ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་བཛྲ་སིདྡྷུ་རྠ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་དྲིས་བསྐུས་ཤིང་ཡན་ལག་བྱུགས་པ་དང༌། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྤུད་པ་དང༌། གོས་ དམར་པོའི་ཟུང་གིས་བགོ་བ་དང༌། ཁ་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱ་ཞིང་གོས་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ལག་པ་གཡོ
Chinese
在坛城本尊的衣物上，火的方位是妖艳女，身色红色，两个拳头拿着两个金刚杵，以金刚杵傲慢的姿态执持，思维摇动，极度敬礼。在远离真实的方位，是笑女，身色极其白色，拿着包括两个牙齿串珠在内的两个五股金刚杵，对金刚萨埵等展现奇妙的微笑，极度安住，左手依靠在座垫上而坐。风的方位是大歌女，身色黄色，努力弹奏金刚琵琶。有权力的方位是舞女，身色蓝色，双手拿着三股金刚杵，以跳舞的姿态安住。包括外内两重在内的东方两扇门处，是金刚钩女，身色红色，以金刚钩钩引金刚萨埵等如来。南方两扇门处，是金刚索女，身色白色，金刚索将金刚萨埵等如来引入大解脱的城市而安住。西方两扇门处，是金刚锁女，身色黄色，金刚锁禁锢所有的金刚萨埵等如来。北方两扇门处，是金刚降伏女，身色黄色，右手以摇动金刚铃的姿态令金刚萨埵等如来欢喜，左手依靠在座垫上而坐，应当描绘。这些是从金刚意生女等直到金刚降伏女之间的意旨精要。ཧོ་ཏྲི་ཥྛི་ས་ཡ་ཀ་མ་ཏ་ཧཱུཾ། (藏文，हो द्रि ष्ठि स य क म त हुं，ho dri ṣṭhi sa ya ka ma ta hūṃ，吼 德日 什地 萨 亚 嘎 玛 达 吽) བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྨ་ར་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། (藏文，वज्र किलि किला हुं हुं स्मर वज्र बन्ध हुं，vajra kili kilā huṃ huṃ smara vajra bandha hūṃ，瓦吉拉 吉利 吉拉 吽 吽 斯玛拉 瓦吉拉 班达 吽) བཛྲ་རོ་ཥ་ཧཱུཾ། (藏文，वज्र रोष हुं，vajra roṣa hūṃ，瓦吉拉 罗沙 吽) ཧཱུཾ་མ་དྷུ་བཛྲ་ཧཱུཾ། (藏文，हुं मधु वज्र हुं，hūṃ madhu vajra hūṃ，吽 玛度 瓦吉拉 吽) བཛྲ་མེ་གྷེ་ཧཱུཾ། (藏文，वज्र मेघे हुं，vajra meghe hūṃ，瓦吉拉 美给 吽) ཤ་ར་ཏ་བཛྲི། (藏文，शर त वज्रि，śara ta vajri，夏拉 达 瓦吉利) ཧཾ་བཛྲ། (藏文，हं वज्र，haṃ vajra，航 瓦吉拉) ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤེ་ཤེ་ཥུ། (藏文，हुं वज्र शे शे षु，hūṃ vajra śe śe ṣu，吽 瓦吉拉 舍 舍 殊) ཧཱ་བཛྲ། (藏文，हा वज्र，hā vajra，哈 瓦吉拉) ལཱ་སྐྱེ་ཧཱ། (藏文，ला स्क्ये हा，lā skye hā，拉 杰 哈) ཧ་ཧ་སྭ་བཛྲ་ཎི། (藏文，ह ह स्व वज्र णि，ha ha sva vajra ṇi，哈 哈 斯瓦 瓦吉拉 尼) ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏེ། (藏文，ॐ वज्र गीते，oṃ vajra gīte，嗡 瓦吉拉 给德) ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་བཛྲ། (藏文，ॐ वज्र नृत्य वज्र，oṃ vajra nṛtya vajra，嗡 瓦吉拉 尼提亚 瓦吉拉) ཛཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ །(藏文，जः वज्र अंकुश，jaḥ vajra aṃkuśa，扎 瓦吉拉 昂古夏) ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་།(藏文，हुं वज्र पाश，hūṃ vajra pāśa，吽 瓦吉拉 巴夏)བཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ། (藏文，वं वज्र स्फोट，vaṃ vajra sphoṭa，旺 瓦吉拉 斯佛达) ཨ་བཛྲ་གྷཎྚ། (藏文，अ वज्र घंटा，a vajra ghaṃṭa，阿 瓦吉拉 刚扎) 从金刚意生女等直到金刚降伏女的最终，这些全部都是具有五佛宝冠的
English
On the garments of the deities of the mandala, in the direction of fire is the seductive woman, with a red body. With two fists, she holds two vajras, holding them in a vajra-proud manner, and with a stirring mind, she prostrates greatly. In the direction of non-truth is the laughing woman, with a very white body, holding two five-pointed vajras, including two strings of teeth. Showing a wondrous smile to Vajrasattva and others, she dwells greatly, with her left hand resting on the cushion as she sits. In the direction of wind is the great singing woman, with a yellow body. She should diligently play the vajra lute. In the direction of power is the dancing woman, with a blue body, holding a three-pointed vajra in her two hands, and dwelling in a dancing posture. At the two eastern gates, both outer and inner, is the vajra hook woman, with a red body. With the vajra hook, she hooks the Tathagatas, such as Vajrasattva, in a manner of summoning. At the two southern gates is the vajra lasso woman, with a white body. With the vajra lasso, she leads the Tathagatas, such as Vajrasattva, into the city of great liberation and dwells there. At the two western gates is the vajra fetter woman, with a yellow body. With the vajra fetter, she binds all the Tathagatas, such as Vajrasattva. At the two northern gates is the vajra subduing woman, with a yellow body. With her right hand, in the manner of ringing the vajra bell, she pleases the Tathagatas, such as Vajrasattva, and with her left hand resting on the cushion, she sits. This should be depicted. These are the essential points of the intention from Vajra Born of Mind and so on up to Vajra Subduing Woman. ཧོ་ཏྲི་ཥྛི་ས་ཡ་ཀ་མ་ཏ་ཧཱུཾ། (Tibetan, हो द्रि ष्ठि स य क म त हुं, ho dri ṣṭhi sa ya ka ma ta hūṃ, Ho Dri Shti Sa Ya Ka Ma Ta Hum) བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྨ་ར་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། (Tibetan, वज्र किलि किला हुं हुं स्मर वज्र बन्ध हुं, vajra kili kilā huṃ huṃ smara vajra bandha hūṃ, Vajra Kili Kila Hum Hum Smara Vajra Bandha Hum) བཛྲ་རོ་ཥ་ཧཱུཾ། (Tibetan, वज्र रोष हुं, vajra roṣa hūṃ, Vajra Rosha Hum) ཧཱུཾ་མ་དྷུ་བཛྲ་ཧཱུཾ། (Tibetan, हुं मधु वज्र हुं, hūṃ madhu vajra hūṃ, Hum Madhu Vajra Hum) བཛྲ་མེ་གྷེ་ཧཱུཾ། (Tibetan, वज्र मेघे हुं, vajra meghe hūṃ, Vajra Meghe Hum) ཤ་ར་ཏ་བཛྲི། (Tibetan, शर त वज्रि, śara ta vajri, Shara Ta Vajri) ཧཾ་བཛྲ། (Tibetan, हं वज्र, haṃ vajra, Ham Vajra) ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤེ་ཤེ་ཥུ། (Tibetan, हुं वज्र शे शे षु, hūṃ vajra śe śe ṣu, Hum Vajra She She Shu) ཧཱ་བཛྲ། (Tibetan, हा वज्र, hā vajra, Ha Vajra) ལཱ་སྐྱེ་ཧཱ། (Tibetan, ला स्क्ये हा, lā skye hā, La Skye Ha) ཧ་ཧ་སྭ་བཛྲ་ཎི། (Tibetan, ह ह स्व वज्र णि, ha ha sva vajra ṇi, Ha Ha Sva Vajra Ni) ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏེ། (Tibetan, ॐ वज्र गीते, oṃ vajra gīte, Om Vajra Gite) ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་བཛྲ། (Tibetan, ॐ वज्र नृत्य वज्र, oṃ vajra nṛtya vajra, Om Vajra Nritya Vajra) ཛཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ །(Tibetan, जः वज्र अंकुश, jaḥ vajra aṃkuśa, Dza Vajra Ankusha) ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་།(Tibetan, हुं वज्र पाश, hūṃ vajra pāśa, Hum Vajra Pasha)བཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ། (Tibetan, वं वज्र स्फोट, vaṃ vajra sphoṭa, Vam Vajra Sphota) ཨ་བཛྲ་གྷཎྚ། (Tibetan, अ वज्र घंटा, a vajra ghaṃṭa, Ah Vajra Ghanta) All of these, from Vajra Born of Mind and so on up to Vajra Subduing Woman, are adorned with the crowns of the five Buddhas.
Chinese
以勇士坐姿安住，面向吉祥金刚萨埵，安住于各种莲花座上。如此绘制坛城后，以金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽）之手印开启坛城之门，以吉祥金刚萨埵之手印摄持，并以百字明赞颂。之后，观想为薄伽梵之大手印，以右手食指之铁钩将薄伽梵及其眷属引入坛城之中，并以金刚夜叉、金刚拳、金刚守护如是行持诸业。以“嗡 玛哈苏卡”（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་，梵文天城体：ॐ महासुख，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha，汉语字面意思：嗡 大乐）等心咒，向薄伽梵及其眷属献上供养，并以三昧耶手印如是成办薄伽梵及其眷属。之后，以法、业及大手印印持，并以灌顶手印灌顶，再次献上供养等。以宝瓶等供养薄伽梵金刚萨埵及其眷属。铃杵顶端悬挂胜幢，安放于僧众之中。在外围的界线处，安放以树枝装饰的宝瓶。宝瓶中充满香水，并包含珍宝和金刚杵，安放于金刚萨埵之前。花枝上遍布花朵。如此宣说，宝瓶的根部不是黑色的，腹部大，颈部细长，口沿下垂，包含黄金、珊瑚、海螺、珍珠、红宝石等一切珍宝，以及刺山柑、小果茄、诃萨德瓦、丹多塔帕拉、白色吉日嘎尼等一切药物，以及稻米、青稞、小麦、芝麻、绿豆等一切谷物，以及充满白檀香等香料的水和白花及香气，外围涂满香气，系上花环，以自己的本尊手印标示，颈部系上干净美好的丝绸，具有花朵和叶子的树枝，以金刚拳持握金刚杵，念诵自己的百字明咒，将这些宝瓶在诸佛之外一一供养。首先是吉祥金刚萨埵。
English
Seated in the posture of a warrior, facing the glorious Vajrasattva, residing on various lotus seats. Having drawn the mandala in this way, open the door of the mandala with the mudra of Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हूँ, Sanskrit Roman transliteration: vajra hūṃ, literal Chinese meaning: Vajra Hum), and gather with the mudra of glorious Vajrasattva, and praise with the hundred-syllable mantra. Then, contemplate the great mudra of the Bhagavan, and with the iron hook of the right index finger, draw the Bhagavan and his retinue into the mandala, and perform the actions in the same way with Vajra Yaksha, Vajra Fist, and Vajra Protection. With the essence of "Om Maha Sukha" (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་, Sanskrit Devanagari: ॐ महासुख, Sanskrit Roman transliteration: oṃ mahāsukha, literal Chinese meaning: Om Great Bliss) and so on, offer the offerings to the Bhagavan and his retinue, and accomplish the Bhagavan and his retinue in the same way with the samaya mudras. Then, seal with Dharma, Karma, and the Great Mudra, and empower with the empowerment mudras, and again offer offerings and so on. Offer to the Bhagavan Vajrasattva and his retinue with vases and so on. The victory banner with a bell attached to the top should be placed among the monks. In the outer boundary, place vases adorned with branches. The vases should be filled with fragrant water, and contain jewels and vajras, and be placed before Vajrasattva. The flower branches should be covered with flowers. Thus it is taught that the base of the vase should not be black, the belly should be large, the neck should be long, the mouth should droop, and it should contain all precious substances such as gold, coral, conch, pearl, ruby, and all medicines such as Prishati, Kantakari, Hasa Deva, Dandotapala, and white Kirikani, and all grains such as rice, barley, wheat, sesame, and mung beans, and be filled with water containing white sandalwood and other fragrances, and white flowers and fragrances, and the outside should be anointed with fragrances, and garlands of flowers should be tied, marked with the mudra of one's own deity, the neck should be tied with clean and fine silk, and the branch with flowers and leaves should be held with the vajra fist holding the vajra, and reciting one's own hundred-syllable mantra, these vases should be offered one by one all around outside the deities. First is the glorious Vajrasattva.