Tibetan
བོ་དགྱེ་བ་དང༌། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཧཱུཾ་གིས་བརྩམ་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་ནི་ཅི་བ་དེར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧི་ཟློས་ཤིང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ་གཟུགས་ལུགས་མའམ། བརྐོས་པའམ། བྲིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའམ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལས་ཕབ་སྟེ། སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་མདུན་དུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འཛིན་མ། གཡས་ལོགས་སུ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་གནས་སུ་མཐུ་ཆེན་འཛིན་མ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲན་མའི་གནས་སུ་མཛོད་འཛིན་མ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མའི་གནས་སུ་ཐོད་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་མ། མེའི་མཚམས་སུ་མདའ་འཛིན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་མ། རླུང་གི་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་འཛིན་མ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་བ་ དན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་བཛྲ་པྲ་ཧ་ར་ནི་མ་ཊ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཤཱུ་ལ་གྲི་བིནྡྷ་མཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཤེ་ཙྪི་ནྡ་མཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མ་ལ་པདྨེ་མཊ། ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷྱ་པ་ར་མ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི་ཁ་ཊྭཱཾ་གི །མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལི་མཱ་ལ་མ་ཀུ་ཊེ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ལེ་ཧི། ཧཱུཾ་བཛྲ་ན་ར་ཡ་ནི་བཛྲི། ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པ་ཏཱ་ཀེ་ཛྫི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འཁོར་ལོར་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པ་བྱས་ནས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ལ། འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པས་བསྐོར་བ་དང་པོའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་མ། ཨོཾ་ཏྲཾ་བནྡྷ་ཧཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་བཞི་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞིས། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨདྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩཱ་མི་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་དྷ་ཏི་བཛྲེ་ན་ཙྪིནྡ་ཏི་ཧ་ན་ཏི་ད་ཧ་ཏི་བ་ཙ་ཏི་བྷི་རི་བྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་མཆོག་ཞལ་ནས་བྱིན་པའོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པ། ཧོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཀ་ནི་དྷུ་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་ཁྲོ་བོ་ཀ་ནི། ཧེ་མ་ཧཱ་ཨཾ་ཀུ་ཤེ་ཧོ་བྷ་ག་བཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཞེས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་པས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། ཧེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ། ཧེ་བཛྲ་ཨ་ན་ཡ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་མ་ཧཱ་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར་ལ་གྷུ་ལ་གྷུ་བྷ་ག་བཱ་ན། བཛྲ་ཨ་ཀྲོ་མ་ཧཱ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་བསྙེམས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་མི་ཏྲ་ཏེ་ན་སུ་ཁ་ཏེ་ན་ཨ་བྷྱ་ནྟ་ར་ཏེ་ན། ཨུ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨཱ་ཧ་རོ་མེ་བྷ་ཝ་ཧཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཤ་ཤྭ་ཏྭ་མེ་བྷ་ཝ་ཧཾ། སརྦ་ཙིཏྟ་ཤྲེ་ཡོ་མེ་ཀུ་རུ་སིདྡྷྱ་ཧ་ཧ་ཧི་ཞེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ། ཨོཾ་རུ་ཏ་རུ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་ན་ཧི་ནི་དྷི་ནི་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར་ལ་གྷུ་ལ་གྷུ་བྷ་ག་བཱ་ན་བཛྲ་ཀྲ་མ་སརྦ་བི་ཛ་ཡེ་ཀྲྀ་ཌ་ཏ་ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། ཨོཾ་བཛྲ་མི་ཏྲ་ཏེ་ན་སུ་ཁ་ཏེ་ན་ཨ་བྷྱ་ནྟ་ར་ཏེ་ན། ཨུ་པ་ཏིཥྛ་རེ་ཏྭ་ས་ཏྭ་ཤོ་དྷ་ཡ། བྷ་ ག་བཱན་བཛྲ་སུ་དྷ་ཡ་སརྦ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་སྡེ། བཛྲ་ཧོ་བཛྲ་བནྡྷ་ར་སརྦ་ཀརྨཱ་དྷི་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རི་པྲི་ཡ་སརྦ་དུ་ཥྚཱ་ན་པྲ་དུ་ཥྚཱ་ན་ཧ་ན་ཙྪིནྡ་སྥོ་ཊ་ཡ་མ་རྨ་ནི་པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡེ་ཙིན་ཏཾ་པུཏྟ་དྷྱ་ན་བཛྲ་དྷ་ར་མ་དྷེ་ན། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ལཱ་ལཱ་ལཱ་ལཱ་ལི་ལ་ཡ་མ་ན། ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱ་མ་མ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་འཕྱང་ངོ༌། །ཨོཾ་ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཙྪ་ཡ་པྲ་མུཙྪ་ཡ་ཨ་བི་ཤ་ས་མ་ཡོ་ཙེ་ན་ཙ་མེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་བོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སུ་རུ་སུ་རུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བནྡྷ་བནྡྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧ་ན་ཧ་ན་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྲ་མ་ཨ་ཀྲ་མ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ནོ་ཛ་བ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། སརྦ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྱ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཨ་ནི་ཡཾ་སྭ་ཨ་ནི་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བྲི་བའམ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲད་བུ་དང་པོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་པོ་རྣམས་བཀོད་ནས་གཉིས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ས་མ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་པི་ཝང་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏི་བེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །བཛྲ་ཨ་མ་ར་ཨོཾ་ར་ཏ་ཧཱུཾ་ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏེ་པ་ཏི་ཡ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བྲིས་ནས་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོས་བསྐོར་བ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །བཛྲ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏི། དེ་བ་དེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་སྲད་བུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒེག་མོ་དང༌། བཞད་མ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། གར་མ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ རྡོ་རྗེ་རོལ་མོ་རྣམས་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པར་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་སྒོར་སྒོ་བ་རྣམས་དང༌། ཚོགས་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །བཛྲ་བྷ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་བེ་ཏྲ་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ས་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་གཏུམ་པོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། མངག་གཞུག་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མ་ཧི་ཨ་ན་ཡ་སརྦ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཛྲ་རཱཀྵ་ས་རཀྵ་མཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཧེ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངག་གཞུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ནས་སྲད་བུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་བཏུལ་བར་གྱུར་པའི་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་དམ་པར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དང་བདས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཚར་གཅད་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆུ་ལྷའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱིས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིག་པ་མཆོག་གིས་ནི་དམ་ཚིག་གི་སུན་འབྱིན་ཏེ། །སྙིང་པོས་ནི་ངེས་པར་གནོན་ཏོ། །འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་དོ། །ཁྲོ་བོ་ཀ་ནི་ས་ནི་རྨོངས་པར་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ནི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ནི་བཅིངས། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལས་ནི་བཙིར། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པས་ནི་ཆད་པས་བཅད། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་ནི་རྒྱས་བཏབ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནི་བརྒྱལ་བར་བྱས། རྡོ་རྗེ་སྡེས་ནི་བརྟུལ། གཙུག་འཕྱང་གིས་ནི་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་པུས་མོས་ནི་མདུད་པར་བྱས། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་གིས་ནི་བཅིངས། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ནི་མཉེས། ཕྱག་རྒྱ་རིག་པའི་ལྟག་པའི་ལྷས། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་འབེབས་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལྷ་མོར་བཅས། །བཏུལ་བ་དང་ནི་བརྡེག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས། །བཏུལ་དང་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རྒྱལ་ཕྲན་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ བཅོམ། །སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་དུ་བཅོམ། །མི་བཟད་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཏུལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་རྣམ་པར་བརླག །ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིས་བཀུག །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང༌། །མངག་གཞུ་པ་ཡིས་གསོད་དང་ཟད། །སྐྲག་པར་བྱས་དང་ཟོས་པ་ཡིན། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་མེན་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་རྨོངས་བྱས་བཏུལ། །ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྷག་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་བརྡེགས་ན་བཟའ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷེ་དྷི་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲ་མེན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏི་རུ་ཊ་མ་ཊ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཚོགས་ཆེན་མོས་ཀྱང་དྲག་པོ་ནས་ཆུ་ལྷའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཉལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས་ནི་སྐྲག་པར་བྱས། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་ནི་བཅད། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ནི་དྲངས། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་ནི་བཅག །རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས་ནི་ཕུག །རྡོ་རྗེ་མདས་ནི་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་བཅོམ་པར་བྱས། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་བསྒྲུབ་པོ། །རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲིཿ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མདུང་གི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཙྪི་ནྡ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བཛྲ་ཧཱུཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བྷིནྡ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མདུང་གི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བཛྲ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞུའི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བཛྲ་པྲ་བརྟ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བས་ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་མེའི་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་སྒེག་མོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་བཞད་མའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གླུ་མ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་གར་མ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་གི་སྒོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་སྙིང་པོས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུ་དང་ཉེ་བའི་ནང་གི་གནས་ཀྱི་མེའི་མཚམས་སུ་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་སྲིང་མོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། རླུང་གི་མཚམས་སུ་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གདོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ། ཞལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བཞད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁྲོ་བོའི་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆང་བ། ཕྱག་གཡས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བླངས་ཏེ་དྲེས་པས་གསོར་བར་བརྩོན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བལྟ་བས་གཟིགས་པའོ། །སྒེག་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་མངའ་བསྣམས་པ། བཞད་མ་དང་ཞགས་པ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མདུང་ཆེན་པོ་བསྣམས་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་གླུ་མ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གར་མ་དང་དྲིལ་བུ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དང༌། བ་དན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བཞད་པའི་ཞལ་རས་ཅན། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བ་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང
Chinese
增盛喜悦，最初的金刚，以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字开始，之后就按那样做。然后念诵“嘿”，在燃烧的轮的中心方向，在各种莲花座上，安放金刚如火燃烧的塑像，或者雕刻的，或者绘制的，或者从天空方向降下，使之与身像合一。念诵“嘿吽”，在前方贪欲金刚母的位置上，安置手持金刚兵器者；右侧在基利基利的位置上，安置大威力者；其后方金刚忆母的位置上，安置持宝藏者；左侧金刚欲自在母的位置上，安置持颅骨索者；火隅安置持箭者；真脱处安置卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）者；风隅安置轮者；自在隅安置持各种幡者。然后讲述这些的精华，即：吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班杂 扎哈惹 尼玛达，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班杂 秀拉 哲 奔达 玛达，嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 卓谢 策达 玛达，嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 阿玛拉 贝玛 玛达，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班杂 固雅 悉地 班惹玛 瑜伽 依西瓦日 舍 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班杂 旃扎 依西瓦日 卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）。玛哈 班杂 嘎巴拉 玛拉 玛古德。 汝汝 汝汝 勒嘿。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班杂 纳惹亚尼 班哲日。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 玛哈 班杂 巴达给 杰。如此在金刚燃烧之轮中安置诸神后，然后以金刚力显现，燃烧之轮依次围绕，在第一个圆圈的线内，安置金刚顶髻母。念诵“嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 扎 奔达 杭”，从东方开始，按顺序书写安放这四个。然后是金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所作的化现的四位忿怒尊。嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 萨瓦 班杂 阿迪巴地 斯瓦 阿比钦扎弥 布 布瓦 梭哈。这是从智慧之顶口中赐予的。那摩 班杂 巴尼 萨 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 达给 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 匝。以此是忿怒尊欲。 吼 班杂 巴尼 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪。以此是阎罗敌。嘎尼 杜尼 萨 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪。以此是忿怒尊嘎尼。嘿 玛哈 昂 固谢 吼 巴嘎瓦纳 班杂 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 匝。这是忿怒尊金刚钩。嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 巴夏 舍。以此是金刚索。嘿 班杂 基利 基利。匝 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 邦 吼。萨玛雅 斯瓦。
English
Increase joy, the first Vajra, beginning with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), then do it that way. Then recite "He," in the center direction of the burning wheel, on various lotus seats, place the statue of Vajra burning like fire, or carved, or painted, or descended from the sky, and unite it with the body image. Recite "He Hūṃ," in front, in the position of the desire Vajra Mother, place the one holding the Vajra weapon; on the right side, in the position of Kīlī Kīlī, place the one with great power; behind it, in the position of the Vajra Remembrance Mother, place the one holding the treasure; on the left, in the position of the Vajra Desire自在 Mother, place the one holding the skull noose; in the fire corner, place the one holding the arrow; in the truthless place, place the one holding the khaṭvāṅga; in the wind corner, place the one holding the wheel; in the自在 corner, place the one holding various banners. Then explain the essence of these, namely: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Vajra Prahara Nimaṭa, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Vajra Śūla Gri Bindha Maṭa, Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajra Krośe Cchinda Maṭa, Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajra Amala Padme Maṭa, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Vajra Guhya Siddhya Paramā Yogīśvari Hrīḥ Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Vajra Caṇḍeśvari Khaṭvāṅgi. Mahā Vajra Kapāli Mālā Makuṭe. Rulu Rulu Lehi. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Vajra Nārāyaṇi Vajri. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Mahā Vajra Patāke Jji. Thus, after arranging the deities in the Vajra Burning Wheel, then appear with Vajra force, the burning wheel revolves in order, inside the line of the first circle, place the Vajra Uṣṇīṣa Mother. Recite "Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Traṃ Bandha Haṃ," starting from the east, write and place these four in order. Then the four wrathful deities manifested by Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Sarva Vajra Adhipati Svaṃ Abhiṣiñcāmi Bhur Bhuva Svāhā. This is given from the mouth of the supreme wisdom. Namo Vajra Pāṇi Sya Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ṭakki Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Jaḥ. This is the wrathful deity Desire. Ho Vajra Pāṇi Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ. This is Yama's Enemy. Kani Dhuni Sa Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ. This is the wrathful deity Kani. He Mahā Aṃ Kuśe Ho Bhagavāna Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Jaḥ. This is the wrathful deity Vajra Hook. Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajra Pāśa Hrīḥ. This is the Vajra Noose. He Vajra Kīlī Kīlī. Jaḥ Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Vaṃ Hoḥ Samaya Sva.