Tibetan
རྗེ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་གིས་གནས་ཏེ་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་སྙིང་པོ་སྔར་བཤད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསལ་བར་བྱས་ནས་ར་བ་དང་དྲ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་རྣམས་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ལ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཿ་བཛྲ་གྷ་ཏྟྀ་དྲ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨཿབཛྲ་གྷ་ཎྚ། ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་སང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་བཏབ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་ བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་པ་གང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཆོས་གོས་སུ་གྱོན་པའི་གོས་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བཟླས་པ་དང༌། ཡང་གདོང་གཡོགས་ཀྱི་དང་ལ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ། དེས་རང་གི་གདོང་གཡོགས་ལ། ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་གོས་གྱོན་ཞིང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་བ་དང༌། གདོང་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གར་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས། བཛྲ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གླུ་བླངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཟླ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏ་སུ་སིདྡྷི་སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་སུ། སུ་ཁཾ་བཛྲས་ཏྭ་ཨཱདྱསིདྡྱ་སྭ་མཱཾ། དེའི་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པ་ར་མ་སུ་ཁ་ཤ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་ཤིང་བསམ་པ་གཡོས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་ཆེ་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དེ་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུངས་ལ། །གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སེམས་མའི་ རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་ལ་ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཨ་ཞེས་ལན་བརྒྱ་ཟློས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་ལ་འཇུག་པའི་མཛུབ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མཐེ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་བསྒྱིངས་བ་དང་བཅས་པས་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ་པ་ར་མ་སུ་ཁཾ་ཤ་ཡ་སུ་ལ་ལི་ཏ་བི་ལཱ་སྱ་ན་མི་ཏེ་ན་མ་མི་བྷ་ག་བཱནྟཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀུ་སུ་མཱ་ཐ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དེ་བླངས་ལ། རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་འདུས་ནང་སྨྲས། །དད་པ་མེད་པས་པ་གང་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་སུ་ར་སྟྭཾ་དེ་ནས་སྙིང་པོ་འདིས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་ཀ་མ་ཡ་ས་རྦ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། དེ་ནས་ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་གར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐོར་ལ་ཤིང་བ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་གར་བཅིངས་ནས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོ
Chinese
སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་གིས་གནས་ཏེ། གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་སྙིང་པོ་སྔར་བཤད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསལ་བར་བྱས་ནས་ར་བ་དང་དྲ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་རྣམས་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ལ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཿ་བཛྲ་གྷ་ཏྟྀ་དྲ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཿབཛྲ་གྷ་ཎྚ། ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་སང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་བཏབ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་པ་གང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཆོས་གོས་སུ་གྱོན་པའི་གོས་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བཟླས་པ་དང༌། ཡང་གདོང་གཡོགས་ཀྱི་དང་ལ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ། དེས་རང་གི་གདོང་གཡོགས་ལ། ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་གོས་གྱོན་ཞིང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་བ་དང༌། གདོང་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གར་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས། བཛྲ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གླུ་བླངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ།
English
Having established the position by Jekyi Mitrung, the essence of the secret iron hook was previously explained, and the Blessed One with his retinue was brought into the mandala. Vajra Yaksha dispelled obstacles, and a fence and net were made. Then, the doors were sealed with the vajra fist, and all the vajra protectors guarded them properly. Offerings were made to the Blessed One with his retinue with the mantra Om Bhukham. By reciting Om Bhukham Drisya Samaya Tvam Samaya Tvam Ham Jah Hum Vam Hoh. Om Bhukham, the Blessed One Vairochana should be established with his own samaya mudra. Similarly, recite Ah Vajra Ghatti Drisya Samaya Tvam Samaya Tvam Aham Jah Hum Vam Hoh. Ah Vajra Ghanta three times. Up to the vajra bell, establish it with your own samaya mudra. Then, the great mudras of Dharma and Karma, such as Vairochana, are expanded, and the five Tathagatas are empowered with the vajra jewel mudra, and Vajrasattva and others are empowered with the crown empowerment mudra of the five Buddhas. Then, offer the offerings and properly worship the full vase and so on. Recite the Vajra Yaksha mantra on the robe worn as a Dharma garment, and also recite the essence of the four gatekeepers on the front of the face covering. Then, wear a very red garment on your own face covering, wear a garland of flowers, make your face fragrant, confess sins, rejoice in merit, encourage all the Tathagatas to turn the wheel of Dharma, and supplicate them not to pass into sorrow, and then take vows. Then, empower yourself with the water of the vase that is outside, just as it is, with Om Bhukham. Bind the characteristic of joining the empty palms together with flowers at the heart, circling with the left hand. Then, take the garland of flowers and say, Vajra Vajra. When Vajrasattva is gathered, the vajra jewel is supreme. The vajra jewel is supreme. When the vajra Dharma is sung, the vajra Karma will be performed. Saying this, forcefully enter the mandala with the vajra. Vajras at the four gates.
Chinese
铁钩等心咒也同样念诵。然后于薄伽梵遍照尊前，如是言说：玛哈苏惹达苏悉地苏多效美苏，苏康班匝斯达阿迪悉地梭芒。其后，以带花的入印置于自心间，念诵嗡，巴惹玛苏喀夏亚等，以意念摇动，向遍照等顶礼。然后绕坛城三匝，于薄伽梵遍照尊前而坐，说彼真实。大欲之乐大，大金刚宝大，大智慧业大，愿我成就金刚萨埵。然后念诵 扎 吽 邦 霍。然后饮金刚水，以左手的忿怒拳，于心间之 金刚灰上念诵嗡 菩康 阿 百遍，加持自身。然后散花，以入印之指印，与拇指尖弯曲，弹指，念诵：嗡，巴惹玛苏康夏亚苏拉里达比拉西亚那米爹那玛米巴嘎万当 扎 吽 邦 霍 嘿嘿嘿嘿 扎的扎 固苏玛塔。然后取彼念珠，系于自顶上。今汝灌顶，若以此语于他人，若于众人集会中说，无信者将成堕罪。嗡 玛哈苏喀 班匝萨埵 阿比钦匝 苏惹斯当。然后以此心咒解开面具。嗡 班匝 匝楚嘎玛亚 萨惹巴 苏惹达斯当。然后念诵 嘿 班匝 贝夏，从金刚钩开始，显示薄伽梵遍照尊间一切坛城本尊之体性。然后念诵 帝叉 班匝，以入印解于心间。然后结金刚合掌印，如是陈白，系于心间，以一百零八名赞颂薄伽梵及眷属。然后自观为遍照尊，加持为金刚萨埵，又念诵最初之金刚 班匝 萨埵，加持，不动佛等。
English
The essence of the iron hook and so on should also be recited in the same way. Then, in front of the Bhagavan Vairochana, one should say: "Maha Suraata Su Siddhi Su Tushyo Me Su, Sukham Vajras Tva Adya Siddhya Svamam." After that, place the entering mudra with flowers on your heart, and recite "Om Parama Sukha Shaya" and so on, and with the mind moved, prostrate to Vairochana and so on. Then circumambulate the mandala three times, sit in front of the Bhagavan Vairochana, and speak the truth of it. Great is the bliss of great desire, great is the Vajra jewel, great is the action of great wisdom, may I be accomplished as Vajrasattva. Then say JAH HUM BAM HOH. Then drink the Vajra water, and with the wrathful fist of the left hand, on the heart of the Vajra ash, recite "Om Bhu Kham Ah" a hundred times, and empower yourself. Then scatter loose flowers, and with the finger mudra of entering and the tip of the thumb bent, snap the fingers, and say: "Om Parama Sukham Shaya Sula Lalita Vilasya Namite Nama Mi Bhagavantam JAH HUM BAM HOH Hi Hi Hi Hi Pratitsa Kusumaatha." Then take the rosary and tie it on your head. Now you are empowered, and if you speak this to others, if you speak in a gathering of people, those without faith will become sinful. Om Maha Sukha Vajrasattva Abhishintsa Surastaam. Then with this mantra, untie the face covering. Om Vajra Chakshuka Maya Sarva Surata Stam. Then recite He Vajra Pashya, starting from the Vajra hook, show the nature of all the deities of the mandala between the Bhagavan Vairochana. Then recite Tishta Vajra, and with the entering mudra, release it at the heart. Then make the Vajra Anjali, bind it at the heart in the manner of speaking the Shingwa, and praise the Bhagavan and retinue with the hundred and eight names. Then contemplate yourself as Vairochana, bless yourself as Vajrasattva, and again recite the first Vajra, Vajrasattva, bless yourself, and Akshobhya and so on.