Tibetan
ག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་མཆོག་བཅིངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་བདག་ཉིད་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང༌། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཅིངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཧྲི་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་བསམས་ལ། ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བྱིན་རློབ་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་ཡང་བསྡུ་བར་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞིང༌། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤ་ཎྞ་ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་ཟློས་ཤིང་གསང་ བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཆོས་དང༌། ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱས་ལ། ཕྱག་བཞི་བྱས་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་གསུམ་ཟློས་ཤིང༌། དོན་གསུམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཾ་སྭ་མཾ། ཞེས་ཟློས་ཤིང་བདག་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་དེ། ད་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསམས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཟློས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལན་ཅིག་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་མཆོག་གིས། །ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་བཞིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཡང་སླར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྙིང་པོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ པ་དང༌། མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕྱག་ཀྱང་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་དུབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། །ལོ་གཅིག་གམ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་རེའམ་ཟླ་བ་རེ་འམ། ལོ་རེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ས་སྤྱང་བ་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་བགེགས་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔོམ་པ་བཟུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་བ་བྱས་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱས་ནས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོམ་བྷུ་ཁཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་མཎྜལ་ཨུཏྛ་པ་ཡ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེག་ལ་ནམ་མཁར་གཞག་སྟེ། ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོར་བདག་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་དྲྀཥྛ་མཊ་ཅེས་བྱ་བ་མིག་གཉིས་སུ་དགོད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱལ་གནས་དེ་བཞིན་ལངས། །ཀུན་དུ་རྣམ་ པར་བལྟས་ནས་ནི། །ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང༌། །བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ
Chinese
又于何处，结所有如来之身印，念诵“萨玛雅 萨埵（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城体：समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ，汉语字面意思：誓言有情）”，生起光明坛城，念诵“萨玛雅 萨埵 札 吽 班 霍（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།，梵文天城体：समय सत्त्वं जः हूं बं होः，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：誓言有情 札 吽 班 霍）”。念诵三遍“嗡 部康（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：嗡 部康）”，观想薄伽梵毗卢遮那佛与自身如水和牛奶般融为一体。然后结薄伽梵之法、业及大印。然后修习金刚界大坛城中所说的瑜伽大观想。如前一般，先以最初之金刚加持自身，然后以百字明咒坚固之。以宝生灌顶之手印灌顶，以二字明咒披甲。然后领受如来之金刚、主尊及名号灌顶，受持成就之金刚誓句。然后以欲金刚母等十二手印供养，以薄伽梵毗卢遮那佛之大印结印，以彼性而持金刚，摇动法铃，加持大誓印，念诵三遍“嗡 部康（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：嗡 部康）”。然后于最初之金刚虚空方向，如是生起金刚萨埵之宫殿。于所有天众之住处，观想由舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字生出各种莲花座。自身以天女坛城之形式观想为金刚萨埵，此为最初结合之三摩地。然后从“导师金刚持”开始，直至“加持菩提心”，修习所说之内容，此为名为“坛城之王”之第二三摩地。然后开门并收摄。然后修习金刚界大坛城中所说的所有仪轨，此为名为“事业之王”之第三三摩地。如是修习三种三摩地后，再次收摄，观想薄伽梵毗卢遮那佛之大印， 殊胜第一菩提萨埵， 大乐大喜大满足， 普贤一切之自性， 金刚骄慢之主宰。
English
Also, in any case, bind the supreme body mudra of all the Tathagatas, and recite "Samaya Sattva (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城体：समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ，汉语字面意思：Vow Being)", generate a circle of light, and recite "Samaya Sattva Jah Hum Bam Hoh (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།，梵文天城体：समय सत्त्वं जः हूं बं होः，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：Vow Being Jah Hum Bam Hoh)". Recite "Om Bhukham (藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：Om Bhukham)" three times, and contemplate that the Bhagavan Vairochana and oneself have become one like water and milk. Then bind the Dharma and Karma of the Bhagavan, and the Great Mudra. Then perform the great yoga explained in the great mandala of the Vajradhatu. As before, first bless oneself with the first Vajra, then stabilize it with the hundred-syllable mantra. Bestow empowerment with the mudra of the Ratna empowerment, and wear armor with the two syllables. Then receive the Vajra of the Tathagata, the Lord, and the name empowerment, and take the Vajra vow of accomplishment. Then offer perfectly with the twelve mudra offerings, such as the Desire Vajra Mother, and bind with the great mudra of the Bhagavan Vairochana. Holding the Vajra with that very nature, ring the Dharma bell, bless the great Samaya mudra, and recite "Om Bhukham (藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：Om Bhukham)" three times. Then, in the direction of the first Vajra sky, generate the palace of Vajrasattva in the same way. In the place of all the deities, contemplate a lotus seat of various colors from Hri (藏文：ཧྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hri). Contemplate oneself as Vajrasattva in the form of a goddess mandala, this is the Samadhi of the first union. Then, starting from "Teacher Vajradhara," and up to "Bless the Bodhicitta," practice the explanation, this is the second Samadhi called "Supreme King of the Mandala." Then open the door and gather. Then practice all the rituals explained in the great mandala of the Vajradhatu, this is the third Samadhi called "Supreme King of Karma." Having practiced the three Samadhis in this way, gather again, and contemplate the great mudra of the Bhagavan Vairochana, Supreme first Bodhisattva, Great joy, great satisfaction, Samantabhadra, the nature of all, Lord of Vajra pride.
Chinese
之主。如是等等以一百零八名赞颂后，念诵“嗡 阿嘎若 穆康 萨瓦 达玛南 阿底 努త్పanna ତ୍වාཏ་（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤ་ཎྞ་ཏྭཱ་ཏ，梵文天城体：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：嗡，啊是诸法之首，原始不生）”，以秘密的铁钩母将薄伽梵及眷属引入坛城中。如是依三昧耶印观修，以法、业和大手印印持。之后，以金刚宝印灌顶如来，从金刚萨埵至金刚铃，灌顶五佛宝冠，献上供养。以五种供养和十二种手印供养圆满供养薄伽梵毗卢遮那佛及眷属。之后，以极具魅力的欢喜金刚作礼拜，作四礼拜后，再次结薄伽梵毗卢遮那佛的大手印，念诵“嗡 班杂 ātma 郭హం（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओम् वज्र आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，我是自性）”，“嗡 斯瓦भा瓦 ശുദ്ധോహం（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།，梵文天城体：ओम् स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，我是自性清净）”，“嗡 萨瓦 萨摩హం（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओम् सर्व समोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva samo'haṃ，汉语字面意思：嗡，我是所有平等）”这三个心咒，观修三种含义。念诵“塔塔嘎塔 曼达拉 斯瓦भा瓦హం 斯瓦芒（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཾ་སྭ་མཾ།，梵文天城体：तथागत मण्डल स्वभाव हं स्वमं，梵文罗马拟音：tathāgata maṇḍala svabhāva haṃ svamaṃ，汉语字面意思：如来坛城自性，我是我）”，思维我即是自己，是如来坛城的自性。然后： 至尊悉地大， 大自在主大自在。 大乐至尊悉地， 愿我成如来。 如是思维，在自己心间所住金刚的中央，以意书写“嗡 菩康（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् भुखं，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：嗡，菩康）”，并以法的语言念诵，观修自己是所有本尊的自性。如是，首先加持自己一次，当想要以等持的瑜伽安住时，念诵“嗡 菩康（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् भुखं，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：嗡，菩康）”，安住于毗卢遮那佛的处所。以所有如来的殊胜身，念诵“嗡 菩康（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् भुखं，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：嗡，菩康）”，如是加持自己的四个处所并安住。做完所有的事情后，再次进入，以秘密的铁钩母和毗卢遮那佛的心咒将毗卢遮那佛融入自己的身体，以一百零八名赞颂，十二种供养和礼拜，如是观修。如果因观修而疲惫，也念诵百名
English
Lord. After praising with one hundred and eight names, such as, recite "Om Akaro Mukham Sarva Dharmanam Adya Nutpannatvat（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤ་ཎྞ་ཏྭཱ་ཏ，梵文天城体：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：Om, A is the head of all dharmas, originally unborn）" and with the secret iron hook mother, bring the Bhagavan and his retinue into the mandala. Meditate as it is with the Samaya mudra, and seal with Dharma, Karma, and Mahamudra. Then, with the Vajra Ratna mudra, empower the Tathagatas, from Vajrasattva to Vajra Bell, empower the five Buddhas' crowns, and offer the offering. Perfectly offer the Bhagavan Vairochana and his retinue with the five offerings and the twelve mudra offerings. Then, prostrate with the charming joyful Vajra, after making four prostrations, again bind the Mahamudra of the Bhagavan Vairochana, and recite the three essences of "Om Vajra Atma Koham（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओम् वज्र आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, I am the self）", "Om Svabhava Shuddhoham（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།，梵文天城体：ओम् स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：Om, I am pure in nature）", "Om Sarva Samoham（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओम् सर्व समोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva samo'haṃ，汉语字面意思：Om, I am all equal）", and contemplate the three meanings. Recite "Tathagata Mandala Svabhava Ham Svamam（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཾ་སྭ་མཾ།，梵文天城体：तथागत मण्डल स्वभाव हं स्वमं，梵文罗马拟音：tathāgata maṇḍala svabhāva haṃ svamaṃ，汉语字面意思：Tathagata Mandala nature, I am myself）", and think that I am myself, the nature of the Tathagata Mandala. Then: The supreme Siddhi is great, The great Lord is the great Lord. The great bliss is the supreme Siddhi, May I become the Tathagata. Think like this, and in the center of the Vajra residing in your heart, write "Om Bhukham（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् भुखं，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：Om, Bhukham）" with your mind, and recite this with the words of Dharma, and contemplate that you are the nature of all deities. Thus, first bless yourself once, and when you want to abide in the yoga of Samadhi, recite "Om Bhukham（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् भुखं，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：Om, Bhukham）", and place yourself in the place of Vairochana. With the supreme body of all the Tathagatas, recite "Om Bhukham（藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् भुखं，梵文罗马拟音：oṃ bhukhaṃ，汉语字面意思：Om, Bhukham）", and bless and abide in your four places in the same way. After doing all the actions, enter again, and with the secret iron hook mother and the essence of Vairochana, bring Vairochana into your own body, and praise with one hundred and eight names, twelve offerings, and prostrations, and meditate in the same way. If you become tired from meditation, also recite the hundred names.