Tibetan
ང་རྣལ་འབྱོར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་ཞིང་བཛྲ་དྷརྨཱ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །གཡོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཡོན་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མའི་གནས་སུའོ། །ལོག་པར་རྣམ་དྲེགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་བདོ་བ་རྣམས་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་དྲེགས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་དྲེགས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སྤྲུལ་པར་མཛད་ནས་དེ་ནས་དེ་རྣམས་རང་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །བསྟན་པ་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡི་རངས་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་པས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། བཛྲ་ཀརྨ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རང་གི་ལུས་ལས་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་སྤྲོས་ལ། དེས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་བདོ་བའི་སེམས་ཅན་བཏུལ་ཏེ། རང་དབང་དུ་བྱས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་དབང་དུ་བྱས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། བཛྲ་ཀརྨ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ཆར་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རིན་ཆེན་སྡོང་བུ་ནོར་བུ་བྲིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། རླུང་གི་མཚམས་སུ་སྡོང་བུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། དབང་ལྡན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་ལྷ་མོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒེག་མོ་བཞད་མ་གླུ་ཆེན་མོ། །གར་མཛད་མ་སྟེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །འདི་དག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྒེག་མོའི། །ཕྱི་ཡི་མཚམས་སུ་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོ་ཉིད་དུ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་སྒོ་རུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཅིངས་ལ། གཡོན་དུ་དེ་བཞིན་བསྐོར་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་གཡོན་ལོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ། །བསམ་པ་གཡོས་པས་འདུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །གང་གི་དུས་སུ་ཞེ་ན། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ཡང་དག་དགུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎའཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤ་ནན་ཏྭཱ་ཏ། ཅེས་ཟློས་ཤིང་གསང་བའི་ལྷགས་ཀྱུ་མས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ཚོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་དོར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རབ་གྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎའཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྦ་ནན་ཏྭཱ་ཏ། ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དང་དྲུལ་བུ་དང་བཅས་པའི་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་འབེབས་པས་དགུག་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་བྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཞིང་སྟེར་བར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་ནས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། འོད་ཟེར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆན་མའི་མཆོག་སྟེ། དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རོ། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ། །མཆོད་པའི་ཐལ་མོས་འཁོར་ལོ་ཆེ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་སླར་འབྱུང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཆོད་པའི་ཐལ་མོ་དེས་མེ་ཏོག་དང༌།
Chinese
我瑜伽士应书写薄伽梵佛阿弥陀佛。（经文）如此宣说：瑜伽士应修持阿弥陀佛之慢，念诵“瓦日拉达玛”（藏文：བཛྲ་དྷརྨཱ་，梵文天城体：वज्रधर्मा，梵文罗马拟音：vajradharmā，汉语字面意思：金刚法），与莲花部的诸菩萨一同宣说诸法自性清净，应书写佛薄伽梵阿弥陀佛。所谓“于左”，乃指薄伽梵毗卢遮那佛之左侧，金刚慢母之位。所谓“邪慢”，乃指大自在天等骄慢炽盛者，称为邪慢。成就彼邪慢，乃是化现三界胜者等形象，然后使彼等自在。对于极喜圣教、精进勤奋之圣者，更何须赘言？应书写彼等极度欢喜之薄伽梵佛不空成就如来。此乃宣说：持明者应生起不空成就之慢，念诵“瓦日拉嘎玛”（藏文：བཛྲ་ཀརྨ་，梵文天城体：वज्रकर्म，梵文罗马拟音：vajrakarma，汉语字面意思：金刚业），从自身幻化金刚部诸尊，以此调伏大天等骄慢炽盛之有情，心想已使其自在，并以寂静之相使极喜正法者亦自在，心中如是思量，应以“瓦日拉嘎玛”（藏文：བཛྲ་ཀརྨ་，梵文天城体：वज्रकर्म，梵文罗马拟音：vajrakarma，汉语字面意思：金刚业）之心髓书写薄伽梵不空成就如来。其后，所谓“此等之”等，易于理解。所谓“于隅角处，金刚与，珍宝树及摩尼宝，应书写”，意为于内坛之火隅，书写五股金刚杵，于无实处书写金刚珍宝，于风隅书写树，即金刚莲花，于自在处书写名为摩尼宝之杂色金刚杵。其后，所谓“此等之”等，易于理解。所谓“于隅角处，宣说为天女”，即：娇媚女、欢笑母、大歌女、舞女等天女众，此等金刚娇媚女，于外隅应行之事，如是宣说。如金刚萨埵坛城中所说，应于此处书写。于门处，则……
English
I, the yogi, shall write the Bhagavan Buddha Amitabha. It is taught thus: The yogi should cultivate the pride of Amitabha, reciting "Vajradharma" (藏文：བཛྲ་དྷརྨཱ་，梵文天城体：वज्रधर्मा，梵文罗马拟音：vajradharmā，汉语字面意思：Diamond Dharma), and together with the Bodhisattvas of the Lotus family, proclaim that all dharmas are naturally pure, and should write the Bhagavan Buddha Amitabha. "To the left" means to the left side of Bhagavan Vairochana, the place of Vajra Proud Mother. "Perverse pride" refers to those who are arrogant and proud, such as the Great Lord, and are called perverse pride. To accomplish that perverse pride is to manifest in the form of the Victorious One of the Three Realms, and then to make them independent. What need is there to mention the holy ones who are delighted in the sacred teachings and are diligent and earnest? One should write the Bhagavan Buddha Amoghasiddhi, who makes them exceedingly happy. This teaches that the mantra practitioner should generate the pride of Amoghasiddhi and recite "Vajrakarma" (藏文：བཛྲ་ཀརྨ་，梵文天城体：वज्रकर्म，梵文罗马拟音：vajrakarma，汉语字面意思：Diamond Action), and emanate the Vajra families from his own body. He should subdue the arrogant beings such as the Great God, and think in his mind that he has made them independent, and also make those who are delighted in the teachings independent by peaceful means, and think thus in his mind. One should write the Bhagavan Amoghasiddhi with the essence of "Vajrakarma" (藏文：བཛྲ་ཀརྨ་，梵文天城体：वज्रकर्म，梵文罗马拟音：vajrakarma，汉语字面意思：Diamond Action). Then, "of these" and so on are easy to understand. "At the corners, vajra and, precious tree and jewel, should be written," means that at the fire corner of the inner mandala, a five-pronged vajra should be written, a vajra jewel should be written where there is no reality, a tree, that is, a vajra lotus, should be written at the wind corner, and a variegated vajra called jewel should be written at the powerful place. Then, "of these" and so on are easy to understand. "At the corners, it is said to be goddesses," that is: Playful woman, laughing mother, great singing woman, dancing woman, these groups of goddesses. It is said that these Vajra Playful Women should be done at the outer corners. As it is said in the Vajrasattva mandala, it should be written here. At the door, then...
Chinese
所謂「鐵鉤」，指的是大樂金剛薩埵大壇城中的金剛鐵鉤、羂索、鐵索和金剛鈴。據說這些應該畫在此處的門上。如前所述，應當檢查輪。如是，在妥善繪製了薄伽梵毗盧遮那佛的壇城之後，應當按照繪製金剛薩埵壇城的方式，遵循所有的儀軌。然後是所謂的「供養合掌」。所謂「空心合掌置於心間」，指的是將雙手合掌置於自己的心口。所謂「同樣向左旋繞」，指的是按照先前所說的方式，向自己心口的左側旋繞。所謂「手印與花朵」，指的是諸佛的同一誓言，這就很容易理解了。所謂「那」，指的是結誓言次第的手印。所謂「以思念感動而頂禮」，指的是以特別卓越的虔誠，向所有如來頂禮。然後，在頂禮之後，應當拋灑花朵。那麼，在什麼時候拋灑呢？經中說：「繞行三匝之後」。也就是說，繞行三匝之後。所謂「以極秘密而真實召請」，指的是念誦：嗡 阿嘎若 木康 薩瓦 達瑪 南 阿迪 努త్ప ന്ന ནནྟྭཱཏ།（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎའཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤ་ནན་ཏྭཱ་ཏ།，梵文天城體：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नानांत्वात्，梵文羅馬擬音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannānāṃtvāt，漢語字面意思：嗡，諸法皆從空性生），並以秘密的鐵鉤召請、引入、繫縛和控制。然後，按照儀軌，向導師拋灑花朵。也就是說，像這樣，在薄伽梵毗盧遮那佛及其眷屬被秘密的鐵鉤召請、引入、繫縛和控制之後，如法進入，遵循所說的金剛薩埵大壇城的所有薈供儀軌，並以拋灑花朵的真言拋灑花朵。為了圓滿證得佛陀菩提，應當向眾生的怙主宣說那真實。也就是說，在繞行三匝之後，坐在薄伽梵毗盧遮那佛的面前，應當在眾生的怙主薄伽梵毗盧遮那佛的面前宣說先前所說的「大貪大樂」等真實。 為什麼呢？
English
The so-called "iron hook" refers to the vajra iron hook, noose, iron chain, and vajra bell in the great mandala of Great Bliss Vajrasattva. It is said that these should be drawn on the door here. As before, the wheel should be examined. Thus, after properly drawing the mandala of the Bhagavan Vairochana, all the rituals should be followed in the manner of drawing the Vajrasattva mandala. Then there is the so-called "offering palms." The so-called "empty palms bound at the heart" refers to binding the palms of the hands at one's own heart. The so-called "likewise circling to the left" refers to circling to the left side of one's own heart in the manner previously described. The so-called "mudra with flowers" refers to the single vow of all Buddhas, which is easy to understand. The so-called "that" refers to binding the mudra of the order of vows. The so-called "prostrating with moved thought" refers to prostrating to all the Tathagatas with particularly excellent devotion. Then, after prostrating, flowers should be scattered. So, when should they be scattered? It is said, "After circumambulating three times." That is, after circumambulating three times. The so-called "truly summoning with utmost secrecy" refers to reciting: oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannānāṃtvāt (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎའཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤ་ནན་ཏྭཱ་ཏ།，梵文天城體：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नानांत्वात्，梵文羅馬擬音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannānāṃtvāt，漢語字面意思：嗡，諸法皆從空性生), and summoning, introducing, binding, and controlling with the secret iron hook. Then, according to the ritual, flowers should be scattered to the teacher. That is to say, in this way, after the Bhagavan Vairochana and his retinue have been summoned, introduced, bound, and controlled by the secret iron hook, one enters as before, follows all the ganachakra rituals of the great Vajrasattva mandala that have been spoken of, and scatters flowers with the mantra for scattering flowers. In order to perfectly accomplish Buddhahood, that truth should be spoken to the protector of beings. That is to say, after circumambulating three times, sitting in front of the Bhagavan Vairochana, one should declare the previously spoken truth of "great desire, great bliss," etc., in the presence of the protector of beings, the Bhagavan Vairochana. Why?