Tibetan
་ལས་རྣམས་ནི། །ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀུན་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བདག་བྱིན་བརླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་དོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་བའམ། མ་བཤད་པ་ལའང་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་མ་བཤད་པ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རུ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་འདིས་རོ། །འཇིགས་པ་ཡོད་མི་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ཕྱག་རྒྱའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བཤད་ཅིང་འཁོར་ལོ་མེད་པས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ན་རྟོག་པ་འདི་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཉམས་པ་མེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས། རང་སྲས་རྒྱུར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། བཟླས་ན་འདི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། བསམ་པ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡུལ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ན། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བྱས་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ ལ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་དག་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་བྱིན་ཡང་དགོས་པ་ཅི་འང་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་རྟོགས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གཙང་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། འདིའི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་དེས་བྱིན་ཞིང་སྩལ་ན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མཛད་ཤིང་འབར་བས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །དེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཐར་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་ན་དེ་ཉིད་དོན་ཡོད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུན་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའོ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ནས། ད་ནི་རང་བཞིན་བཟང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟོག་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། དང
Chinese
事业诸事，于一切皆极成就。如是说，以有意义而成就，故于手印之事业一切，谓如随喜等一切，极，谓尤为成就。一切手印自我加持，如是说，从一切事业成办之手印，是手印，是手印一切，彼等以，善为加持者，是手印一切善为加持，即吉祥金刚萨埵之身、语、意金刚之能力，于所化众生之相续中成就也。以彼之义，手印是如是所说之相。手印金刚者，是吉祥金刚萨埵之手印也。是之语者，是定执，即手印一切最极加持之义也。其为何耶？何之故？坛城亦未见，或未说者亦极成就。如是说，未入坛城者，未说者亦如是所说之相成就也。此分别者，此续也。怖畏有米涅者，是无有从三昧耶退失也。手印布施者，为成办随喜等事业，欲显示手印之大性，故于所化众生极显示而说，以无轮故，于未入坛城者也。何之故于无轮者显示手印，于此分别无有怖畏及退失耶？何之故自我加持故，自子转为相续也。如是说，何之故未入坛城彼等亦结手印，念诵则以此所说之自我加持故，如是逝者之子菩萨众等，于吉祥金刚萨埵之身语意之悉地生起串习也。知其心而布施，如是说，于手印之境，若知所化众生之心悦意，则当布施手印。如何者？造大罪者亦云
English
The activities of all deeds will be completely accomplished in everything. Thus it is said, "Because it is meaningful and accomplished, therefore in all the activities of the mudras," which means that everything, such as rejoicing, etc., will be exceedingly, that is, especially accomplished. "All mudras, self-blessing." Thus it is said, the mudras that accomplish all deeds are the mudras, all the mudras. Those who bless well with them are all the mudras that bless well, that is, the body, speech, and mind of glorious Vajrasattva, the power of the vajra, are accomplished in the minds of the beings to be tamed. By that meaning, the mudra is of the nature as described. The mudra vajra is the mudra of glorious Vajrasattva. The word "is" is definitely held, that is, the meaning of the most excellent blessing of all mudras. Why is that? For what reason? Even those who have not seen the mandala, or those who have not spoken, will be greatly accomplished. Thus it is said, those who have not entered the mandala, even those who have not spoken, will be accomplished in the nature as described. This distinction is this tantra. "There is no fear" means that there is no falling away from samaya. The giving of mudras is to accomplish activities such as rejoicing, and to show the greatness of the mudras, therefore it is said to be greatly shown to the beings to be tamed, because there is no wheel, to those who have not entered the mandala. Why is it that if the mudras are shown to those who have no wheel, there is no fear or falling away in this distinction? Because of self-blessing, one's own son turns into a continuum. Thus it is said, for what reason do those who have not entered the mandala also bind the mudras? If they recite, then because of the self-blessing mentioned here, the sons of the Tathagatas, the Bodhisattvas, etc., will generate the habit of the siddhis of the body, speech, and mind of glorious Vajrasattva. Knowing their minds, give. Thus it is said, in the realm of the mudras, if one knows that the minds of the beings to be tamed are pleased, then one should give the mudras. What is it like? Even those who commit great sins, it is said.
Chinese
说也。无间之业乃大罪，谁作此者，是为作大罪者。作大罪者等，以“等”之语，于其他者亦应极施与。如何者，则示之。于如是者，纵施与精要亦无任何必要，若其他者知之。故仅以此等系缚，而说“彼等”之语。如是所说之业成就之手印，此等作大罪者，亦仅以系缚，作大罪之有情，彼等即能清净、洁净与清澄。何以故？作罪者亦然，仅以此之系缚而得清净，若彼施与，则一切成就皆得成办，故有必要也。“殊胜第一”之语已说竟。亦是证悟，亦是大，故为大证悟。彼即于一切证悟中最殊胜，故造作且炽燃，故为王。彼之大乐乃大解脱。彼即不可分，故如金刚，故为金刚。现欲之诸成就，仅以生起即具果，故彼即有义。彼之同因所生，吉祥金刚萨埵天女之坛城等之真实性乃誓言。彼之广大仪轨，乃修与所修之相续，乃彼所宣说之语之集合，乃从证悟所生，故名证悟。吉祥殊胜第一广大解说般若波罗蜜多出现名为之第二品，一切证悟之续后根本续中。吉祥金刚萨埵之大乐金刚秘密大坛城之解说圆满。如是为以贪欲断除贪欲之故，宣说了吉祥金刚萨埵之坛城后。今为摄受自性善良之有情故，宣说了如来之证悟。即从“此后导师金刚持”等语。此后之语，乃紧接于彼，
English
It is said. The karma of immediate retribution is a great sin. Whoever does it is committing a great sin. Those who commit great sins, with the word "like," should also give generously to others. How is it? It is shown. Even if the essence is given to such a person, there is no need, if others understand it. Therefore, by merely binding these, the word "those" is spoken. As it is said, the mudra that accomplishes the karma, even those who commit great sins, by merely binding it, that sentient being who commits great sins is purified, cleansed, and purified. Why? Even those who commit sins, by merely binding this, are purified. If they give and bestow it, all accomplishments will be achieved, so it is necessary. The word "supreme first" has already been spoken. It is also realization and great, so it is great realization. That itself is the most supreme of all realizations, so it is made and blazing, so it is the king. Its great bliss is great liberation. That itself is indivisible, so it is like a vajra, so it is a vajra. All the desired accomplishments, merely by arising, are with fruit, so that itself is meaningful. The suchness of the mandala of the goddess of glorious Vajrasattva, etc., which arises from its corresponding cause, is the samaya. Its extensive ritual is the continuity of practice and what is to be practiced, which is the collection of words that reveal it, which arises from realization, so it is called realization. The glorious supreme first extensive explanation, the emergence of the Prajnaparamita, is called the second chapter, in the root tantra of the later tantra of all realizations. The explanation of the great bliss vajra secret great mandala of glorious Vajrasattva is complete. Thus, in order to abandon desire with desire, after the mandala of glorious Vajrasattva has been spoken. Now, in order to take care of sentient beings of good nature, the realization of the Tathagata is spoken. That is, from the words "Then the teacher Vajradhara," etc. The word "then" means immediately after that,