Tibetan
ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མ་གཡོན་པ་བཀུག་པའི་ཡུ་བ་མཛུབ་མོ་གཡས་པས་བརྡུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅིངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྒྲར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲའི་དངོས་གྲུབ་རྟག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དྲིར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཉེ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རོར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་ལྕེ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རོ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལར་བདག་ཉིད་བསམས་ལ་ལྔ་པོ་བསྡུས་པ་བཅིངས་ལ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་རེག་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དགུག་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ལ་རྩེ་བ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ལས་དང་དང་པོའི་གླུའི་བཟླས་བརྗོད་ཅི་འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཛུམ་པས་དགོད་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རང་གི་མ་མཆུའི་ནང་སོས་བཟུང་བ་དང་རང་གི་དབང་པོ་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ལུང་བསྒོ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེས་ཀྱང་འདའ་བར་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་ན། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་གཞན་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་སྦྱོར་པ་བྱས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོར་བསམས་ཏེ། གར་དང་ཧཱུཾ་གི་གླུའི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གར་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ངེས་པར་བསྡུས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་བོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆུ་སྤྲད་པའི་བསམ་པས་མ་མཆུའི་ནང་རོལ་སོས་བཟུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་རང་གི་དབང་པོ་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ཟློས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་སྤྱང་བར་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་རྩེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། གར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལུང་བསྒོ་བའི་བསམ་པས་ཧཱུཾ་གི་གླུའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དབབ་པ་དང༌། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྐུའི་མཆོག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྐུའི་མཆོག་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའམ་མཐེ་བོང་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུའི་མཆོག་སྟེ་འདི་གཟུང་བར་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སྟེང་ནས་ཡོངས་སུ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ས་ལ་བཞག་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གྱིས་གདེག་པ་ དང། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་བཞག་ན་མངག་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཁྲོས་པས་བཟླ་བ་དང༌། མ་མོའི་གནས་སུ་བཅིངས་ཏེ་བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ནས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ཏེ། མཐེ་བོང་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་གཡས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་གཞིབས་ཏེ་སོར་མོ་སྦྱར་བ་འདི་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་བཅིངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དབབ་པའི་བསམ་པས་གཡས་ལོགས་ནས་ཐུར་དུ་འབབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དབབ་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་མཆོག་བཅིངས་ཏེ་ས་ལ་བཞག་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ལ་བཏེག་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་མཆོག་དེའི་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་མངག་གཞུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཁྲོས་པའི་སྐུའི་མཆོག་བཅིངས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མངག་གཞུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་མཆོག་བཅིངས་ཏེ། བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་ནས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོག་མོར་འགྱུར་ཞིང་རྩེ་ཞིང་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་མནན་ནས་དཔལ་དྲང་བ་དང༌། ལྷའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དབྲོག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྩེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་དབྲོག་པ་ལ་ནི་ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་བཞིན་གྱི་འཛུམ་གྱིས་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་ངན་པ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་དང་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་བཅིང་འབར་བའི་མིག་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་དང༌། འབག་བྲིས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་པའི་དབང་ང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་མདས་བསད་ལ་ཁ་སྤུབ་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསེར་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བར་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གསོར་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་མཛུབ་པའི་བཞིན་གྱིས་ལུས་ངན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ
Chinese
就能获得金刚身之成就。 同样，做完一切后，结此金刚缚印，左手弯曲的柄，用右手食指敲击，观想自身为菩提萨埵金刚声。这样就能恒常获得金刚声之成就。 同样，做完一切后，观想自身为菩提萨埵金刚香，结金刚缚印，两手掌互相摩擦。这样就能获得金刚香菩提萨埵之成就。 同样，作吉祥金刚萨埵之结合，观想自身为菩提萨埵的金刚味，结金刚缚印，舌头放在空心掌中。这样就能非常成就菩提萨埵金刚味。 如前一样，作金刚萨埵之结合，观想自身为金刚基利基利，结五指合拢印，念诵“ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 阿努拉伽 亚弥 吽”。这样就能非常成就金刚基利基利的触。 关于一切能动与不能动的事物，随之贪恋，以及勾招，以及控制和嬉戏，以及应用于一切事业，都已经说完了。 如果问这些会变成什么？回答是：因为金刚舞能成就一切。如是说。 然后将要解说此之特征：大乐金刚供养的事业，以及随心所欲地念诵最初的歌，以及以非常收敛的微笑来欢笑，以及极度欢喜的金刚铁钩用自己的母唇内部紧紧咬住，以及自己的性器摇动，以及以极度欢喜的金刚语来宣告心中所想的预言，作薄伽梵金刚萨埵之结合。如果这样也不行使超越，那又何必说其他的能动与不能动的事物呢？这就在于显示这个：如前一样，作金刚 萨埵之结合，观想一切能动与不能动事物的自性为自己的体性，唱诵歌舞和吽的歌，这样就能
English
Then, one will obtain the stable accomplishment of the Vajra Body. Similarly, after doing everything, bind this Vajra-bound mudra, the handle of the left finger bent, strike with the right forefinger, and contemplate oneself as the Bodhisattva Vajra Sound. In this way, one will always obtain the accomplishment of the Vajra Sound. Similarly, after doing everything, contemplate oneself as the Bodhisattva Vajra Scent, bind the Vajra-bound mudra, and rub the two palms together. In this way, one will obtain the accomplishment of the Bodhisattva Vajra Scent. Similarly, perform the union of glorious Vajrasattva, contemplate oneself as the Vajra Taste of the Bodhisattva, bind the Vajra-bound mudra, and place the tongue in the middle of the hollow palms. In this way, the Bodhisattva Vajra Taste will be greatly accomplished. As before, perform the union of Vajrasattva, contemplate oneself as Vajra Kīlī Kīla, bind the five gathered together, and recite "ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Anu raga ya mi hum". In this way, the touch of Vajra Kīlī Kīla will be greatly accomplished. It has already been explained about following all moving and non-moving things with attachment, as well as summoning, as well as controlling and playing, as well as applying to all activities. If one asks what all these will become? The answer is: Because the Vajra Dance accomplishes everything. Thus it is said. Then, the characteristics of this will be explained: the activity of great bliss Vajra offering, and doing whatever one desires in reciting the first song, and laughing with a very restrained smile, and the Vajra Hook of great joy held tightly inside one's own mother's lips, and moving one's own organ, and declaring the prophecy desired in one's mind with the Vajra words of great joy, performing the union of the Bhagavan Vajrasattva. If even that does not lead to transcendence, then what need is there to mention other moving and non-moving things? This is to show this: as before, perform the Vajra Sattva union, contemplate the nature of all moving and non-moving things as one's own essence, and recite the songs of dance and Hum, in this way, all moving and non-moving things will
Chinese
将会成为喜悦。同样地，以舞蹈和金刚钩必定摄持的手印，以及用藏式的方式，以字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的歌声念诵，这样就能勾招一切事物。同样地，做完一切后跳舞并进行修持，以双唇紧闭的意念，用嘴唇含住女性的嘴唇内部，这样就能掌控一切。同样地，做完一切后，以自己的感官摇动的方式，吟唱字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的歌声，并与应修持的夜叉女等一同观想为真实交合，这样就能与一切嬉戏。同样地，做完一切后，跳舞并以想在心中显现金刚萨埵等一切事物的意念，念诵字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的歌声，这样就能将一切事物确定地结合于事业中。降伏一切天神，以及掌控一切龙族，以及夜叉和，鬼神和，一切女鬼，为了将一切事物确定地结合于事业中，金刚舞的身之殊胜是这样说的，因此，金刚舞的身之殊胜是这样的：做金刚合掌或将两个拇指置于菩萨跏趺坐中，并竖起两个食指，这是为了刹那间忆念并加持世尊金刚萨埵身之殊胜，因此要受持，供养和修持，并且对于一切悉地，也是作为修持之方便的意念。放在头顶上，从上方完全降下，放在地上，以愤怒的表情践踏，并且，制作夜叉的形象，放在其心间，则会使其驻留。在自在天的地方以忿怒念诵，在女鬼的地方束缚，并加上（བྷྱོ་，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟），就能掌控一切女鬼。嬉戏等一切差遣都会做到。这是这样宣说的，同样地，做完吉祥金刚萨埵的结合后，结金刚合掌印，将右拇指放在左拇指上，以菩萨跏趺坐的姿势放置，并将两个食指
English
Will become joy. Similarly, with the mudra of dance and the vajra hook that definitely gathers, and in the Tibetan manner, reciting the song of the syllable (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), in this way, all things will be summoned. Similarly, having done everything, dance and practice, with the intention of lips pressed together, holding the inside of the female lips with the lips, in this way, everything will be controlled. Similarly, having done everything, with the manner of moving one's own senses, chanting the song of the syllable (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and together with the yakshini and others who should be practiced, meditating as true union, in this way, one will play with everything. Similarly, having done everything, dancing and with the intention of wishing to manifest Vajrasattva and all things in the mind, reciting the song of the syllable (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), in this way, all things will be definitely joined to the activity. Subduing all the gods, and controlling all the nagas, and yakshas, and bhutas, and all the mamos, in order to definitely join all things to the activity, the supreme body of the vajra dance is said to be so, therefore, the supreme body of the vajra dance is like this: making the vajra palms or placing the two thumbs in the bodhisattva posture, and raising the two index fingers, this is because in an instant, the Blessed One Vajrasattva is remembered and blessed, therefore, it should be upheld, offered, and practiced, and for all the siddhis, it is also the intention as a means of practice. Placed on the crown of the head, completely descending from above, placed on the ground, trampling with an angry expression, and, making an image of a yaksha, placing it in its heart, it will remain. In the place of Maheshvara, reciting with anger, in the place of the mamo, binding, and adding (བྷྱོ་, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, Literal Chinese meaning: Bhyo), all the mamos will be controlled. All the commands such as playing will be done. This is how it is proclaimed, similarly, having done the union of glorious Vajrasattva, making the vajra palm mudra, placing the right thumb on the left thumb, placing it in the posture of the bodhisattva posture, and the two index fingers