Tibetan
ཞན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་འདིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་གཞན་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱ་མིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་ཕག་ཆགས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྱི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་བསོད་ནམས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་འམ། བསོད་ ནམས་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཚུལ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྒྱུད་ཆེན་ལས་གྲུབ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སམ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོས་པ་འམ། རེག་པས་སམ། ཆོས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་རྩི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེ་ན། སྲིད་པའི་ཉེས་པ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །
Chinese
ཞན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་འདིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་འདིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཚུལ་གཞན་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱ་མིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་ཕག་ཆགས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། ། ཚུལ་གཞན་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱ་མིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་ཕག་ཆགས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྱི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་བསོད་ནམས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་འམ། བསོད་ནམས་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཚུལ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྱི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་བསོད་ནམས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་འམ། བསོད་ནམས་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཚུལ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་བས་རྒྱུད་ཆེན་ལས་གྲུབ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སམ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོས་པ་འམ། རེག་པས་སམ། ཆོས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་རྒྱུད་ཆེན་ལས་གྲུབ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སམ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོས་པ་འམ། རེག་པས་སམ། ཆོས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཚད་རྩི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་མཛད་པའོ། ། ཚད་རྩི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་མཛད་པའོ། ། ཇི་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེ་ན། སྲིད་པའི་ཉེས་པ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། ། ཇི་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེ་ན། སྲིད་པའི་ཉེས་པ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །
English
ཞན་གྱིས་ཀྱང༌། །which means, even through worldly virtuous conduct, they will not attain the supreme accomplishment of all Buddhas, as this one has attained in this very life. ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་འདིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །which means, even through worldly virtuous conduct, they will not attain the supreme accomplishment of all Buddhas, as this one has attained in this very life. Why do other methods not accomplish the realization of Buddhahood and the benefit of all sentient beings in this very life? The answer is given in the following verses, beginning with "those who are not to be tamed." The realm of sentient beings who lack the potential to generate the accomplishment of Buddhahood, who have no fortune to see Buddhas and samadhi, are those who are not to be tamed. ཚུལ་གཞན་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱ་མིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་ཕག་ཆགས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །Why do other methods not accomplish the realization of Buddhahood and the benefit of all sentient beings in this very life? The answer is given in the following verses, beginning with "those who are not to be tamed." The realm of sentient beings who lack the potential to generate the accomplishment of Buddhahood, who have no fortune to see Buddhas and samadhi, are those who are not to be tamed. The realm of sentient beings who possess the path of actions such as the five heinous crimes are without merit. Therefore, due to the cause of being untamable or without merit, others cannot see Buddhas and Vajradharas and benefit sentient beings. In this very life, they will not completely fulfill the benefit of all sentient beings through Buddhahood. མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྱི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་བསོད་ནམས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་འམ། བསོད་ནམས་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཚུལ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །The realm of sentient beings who possess the path of actions such as the five heinous crimes are without merit. Therefore, due to the cause of being untamable or without merit, others cannot see Buddhas and Vajradharas and benefit sentient beings. In this very life, they will not completely fulfill the benefit of all sentient beings through Buddhahood. Therefore, "accomplished through the great tantra" means generated. What is generated? "Buddha or Vajradhara" is stated. Having accomplished the practice as explained below, having attained Buddhahood or Vajradhara, or through the cause of seeing, hearing, touching, or generating the imprints of Dharma contemplation, one becomes the cause of seeing and benefiting beings, enabling disciples to perfect the Great Seal and other practices, thus benefiting sentient beings. དེ་བས་རྒྱུད་ཆེན་ལས་གྲུབ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སམ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོས་པ་འམ། རེག་པས་སམ། ཆོས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །Therefore, "accomplished through the great tantra" means generated. What is generated? "Buddha or Vajradhara" is stated. Having accomplished the practice as explained below, having attained Buddhahood or Vajradhara, or through the cause of seeing, hearing, touching, or generating the imprints of Dharma contemplation, one becomes the cause of seeing and benefiting beings, enabling disciples to perfect the Great Seal and other practices, thus benefiting sentient beings. How vast is it? "Equal to space" is stated. Having perfected the generation of the essence of beings equal to the atoms of the world realm into Buddhahood and Vajradhara, the benefit of sentient beings is equal to space; they perform that which is equal to space. ཚད་རྩི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་མཛད་པའོ། །How vast is it? "Equal to space" is stated. Having perfected the generation of the essence of beings equal to the atoms of the world realm into Buddhahood and Vajradhara, the benefit of sentient beings is equal to space; they perform that which is equal to space. How do Buddhas and Bodhisattvas benefit sentient beings? The following verses begin with "without the defilement of the faults of existence." Existence refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Attachment and other afflictions in the desire realm are the faults of existence. Being without their defilement means being free from those defilements. "Great desire, great bliss" is easy to understand. ཇི་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེ་ན། སྲིད་པའི་ཉེས་པ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །How do Buddhas and Bodhisattvas benefit sentient beings? The following verses begin with "without the defilement of the faults of existence." Existence refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Attachment and other afflictions in the desire realm are the faults of existence. Being without their defilement means being free from those defilements. "Great desire, great bliss" is easy to understand.