Tibetan
ད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་བདག་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་འདིའི་ལྷ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང༌། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེར་བསྟོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་བདག་པོ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཁམས་བསགས་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེར་ཟབ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མི་འགྱུར་བ་དེ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྙོམས་བརྟན་པ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ནི་ བརྟན་པས་སེམས་དཔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེར་ངེས་པ་ལས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་གི་སྤྱི་སྡུད་དེ་དཔེར་ན་འཇིག་ཅེས་སྨོས་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ། །མཆོག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་མཆོག་ཆེན་ཏེ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པས། །དེས་ན་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བཟང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་བཞིན་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་སྤྲུལ་ནས་འཆོ་བས་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །བདུད་ནི་རབ་འཛོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ གྱི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་མཛད་པས་ན། བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ཉིད་དུ་ནི་རང་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་ས་ཉེ་བར་འཆོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟོས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་དང་བཅས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བདག་ཉིད་ལས་འཁྲུངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེས་ཏེ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་མངའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །མཆོག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པས་ན་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆོག་དེ་ལས་འཁྲུངས་པ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། རང་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །དེ་ཡིད་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གང་ལ་བྱིན་རླབས་མཆོག་གྲུབ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨུ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ། ནི་སུཾ་བྷ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་སྙིང་པོ་མཚན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་མཚན་འདི་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རབ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང༌། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་རྒྱལ་འདི། །དམར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་
Chinese
是也。金刚慢相自在者，名为金刚萨埵的大手印，以及明妃金刚慢母即是金刚慢相。因为是其自在者，故名金刚慢母自在，法界无始无终之自性大金刚持，以何之故，二取不着的智慧之同因是金刚慢相之故。又是，心是薄伽梵大贪欲与此明妃所说故，说了差别之词故，又，大成就一切之胜妙，大自在手印之胜妙，金刚灌顶大赞叹，金刚慢相自在之自在。如是也说了。自在，名为真实圆满之佛等事物，无有常恒之大悲自性薄伽梵金刚萨埵是自在者，是生起之因的同义词。心和，名为一切有情相续中存在之心和心所。自性光明，是积累善之界故，名为心。又是，不可思议广大甚深，成就一切之不变者，周遍且无垢，菩提心平等稳固。如是说了。为了证悟此，所说口诀是名为心和勇识等，即是一切有情相续中存在之心，彼自性清净而证悟，一切分别念不能动摇者，名为心勇识，心是稳固故说为心勇。如是说了。一切分别念不能动摇之心勇识，远离一切散乱故，名为胜三摩地，即是三摩地之殊胜者。又是，彼等住于等持故说为三摩地，以如是之自性，心一境性之方式，从一切三摩地中成为殊胜之故。金刚，名为法无我之三摩地自性，彼即是月轮之相，月之
English
It is so. The Lord of Vajra Pride, which is the great mudra of Vajrasattva, and the goddess Vajra Pride Mother is called Vajra Pride. Because he is the lord of it, he is called Vajra Pride Mother Lord. The great Vajradhara, the nature of the Dharmadhatu without beginning or end, is because the common cause of non-duality wisdom is Vajra Pride. Moreover, it is said that the mind is the great desire of the Blessed One and the goddess of this, so the words of difference are spoken. Also, the great accomplishment is the best of all, the great power is the best of mudras, the Vajra empowerment is greatly praised, the Lord of Vajra Pride is the Lord. It is also said. Lord, which means the truly complete Buddha and other things, the nature of great compassion without constant purpose, the Blessed One Vajrasattva is the Lord, which is synonymous with the cause of arising. Mind and, which means the mind and mental events that exist in the continuum of all sentient beings. The self-luminous nature is called mind because it is the accumulation of the realm of virtue. Also, it is inconceivable, vast and profound, the unchanging one of all accomplishments, all-pervading and without defilement, the Bodhicitta is equal and stable. It is said like this. In order to realize this, the oral instruction is said to be called mind and hero, etc., that is, the mind that exists in the continuum of all sentient beings, that self-nature is pure and realized, and that all discriminations cannot be shaken, is called mind hero, and the mind is said to be mind hero because it is stable. It is said like this. The mind hero, which cannot be shaken by all discriminations, is called the supreme samadhi because it is free from all distractions, which is the supreme of samadhi. Also, it is said that they are in samadhi because they are in equanimity, and because of the nature of suchness, the mind is one-pointed, and it becomes superior to all samadhis. Vajra, called the samadhi nature of Dharma selflessness, that is, the form of the moon mandala, the moon of
Chinese
从轮涅（轮回）中，金刚确定为金刚，由此转变为菩萨金刚之心，远离一切分别念。被称为禅定之胜金刚。因为确定故，转为金刚。如是说。所谓金刚，是指从加持菩萨而来的薄伽梵吉祥金刚萨埵。以说词语的一个方面的方式，总括词语，例如说了“世”，就表示世界一样。所谓大胜，既是胜，又是大，所以是大胜，即以我是大誓言菩萨而生起法界之慢。所谓普贤行最胜，普贤已述。他的行为是于大天等一切形象中真实显现，成办有情之义。彼成为最胜故，称为普贤行最胜。又是为何？因其心力尘埃与黑暗，何故成办有情义，故此是普贤，随菩提行之后而行。如是说。所谓魔，对于进入佛之菩提者，因极勤奋而应生起，故幻化魔众而行，故称魔。所谓魔为极聚者，以金刚夜叉之相，食尽一切魔，故能摧伏一切魔。又是心性唯是魔，心性即是如来。为调伏自心故，自化为魔。如是说。又如是，如是薄伽梵欲金刚萨埵，对于趋向菩提心要之菩萨，以魔之形相靠近而行，如是如是菩萨之心，于大菩提极坚固而生。如是则此十七名号，乃是显示吉祥金刚萨埵金刚部之真实功德。所谓一切大菩提，即是所有佛陀合一之毗卢遮那佛，乃是一切菩提。
English
From the cycle of existence, Vajra is determined as Vajra, thus transforming into the mind of a Bodhisattva Vajra, free from all conceptualizations. It is called the supreme Vajra of Samadhi. Because of determination, it transforms into Vajra. Thus it is said. The term Vajra refers to the Bhagavan, the glorious Vajrasattva, who arises from the blessing of a Bodhisattva. By stating one aspect of a word, the word is summarized, for example, saying "world" indicates the entire world. The term Great Supreme means both supreme and great, hence it is Great Supreme, which is to generate the pride of the Dharmadhatu by thinking, "I am the Bodhisattva of Great Vows." The term Supreme Conduct of Samantabhadra, Samantabhadra has already been explained. His conduct is to perfectly manifest in all forms, such as the great gods, and to accomplish the benefit of sentient beings. Because it has become supreme, it is called the Supreme Conduct of Samantabhadra. And why is that? Because of the power of heart, dust, and darkness, why does it accomplish the benefit of sentient beings? Therefore, this is Samantabhadra, following the path of Bodhi. Thus it is said. The term Mara, for those who enter the Bodhi of the Buddha, because of extreme diligence, should arise, therefore it manifests as a host of Maras and acts, hence it is called Mara. The term Mara as the extremely assembled one, in the form of Vajra Yaksha, consumes all Maras, therefore it is able to subdue all Maras. Moreover, mind itself is only Mara, mind itself is the Tathagata. For the sake of taming one's own mind, it transforms itself into Mara. Thus it is said. Furthermore, just as the Bhagavan desires Vajrasattva, for a Bodhisattva who is going towards the essence of Bodhi, the form of Mara approaches and acts, just as the mind of the Bodhisattva becomes extremely firm and arises in great Bodhi. Thus, these seventeen names are to show the true qualities of the Vajra family of the glorious Vajrasattva. The term All Great Bodhi is Vairochana Buddha, who is the unification of all Buddhas, is all Bodhi.
Chinese
哦！所谓大菩提，是不动。不动的部族，如果与声闻和缘觉的菩提相比，既是菩提也是伟大的，所以是大菩提。所谓佛，是通达了与一切虚空同等的智慧，所以是佛，世尊是具有珍宝生源的部族。所谓佛自生，是从诸佛的菩提自性中产生的，所以是佛自生，是示现一切形象的智慧，具有调伏一切有情的行为之最胜者。世尊与无量光眷属。所谓最胜生，是从最胜中产生的，所以是从最胜中生，是从自性光明清净的解脱之门，具有精进波罗蜜多的自性之最胜者中产生的，是具有意义圆满成就的部族的体性。那么，如何世尊是现证菩提和佛呢？从各自证悟自心 中。菩提心胜妙即金刚。 彼心即是彼佛陀。 于何处加持胜成就。 如是宣说。因此，这五个名称显示了如来部族的功德。所谓金刚吽作，是说“乌底瑟扎 萨玛雅 卓达。尼松 巴 匝拉 瓦日拉 吽”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），金刚如火燃烧。是金刚吽作所化现的心髓，而且化现也是忿怒尊。所谓字吽，是调伏三界等的心髓，这两个名称是从金刚部的角度说的。所谓世间自在，如“如何这红莲花”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以前已经说过了，这个名称是从莲花部的角度说的。所谓宝物善施，是从宝部的明咒的角度说的。所谓大贪，是因为示现一切形象，对布施一切有情而贪着，所以是大贪。又是， 于诸悉地皆随逐， 大贪世尊薄伽梵。 金刚萨埵吉祥胜， 红且种种
English
O! The so-called great Bodhi is immovable. The immovable family, if compared to the Bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas, is both Bodhi and great, therefore it is the great Bodhi. The so-called Buddha is the one who has realized the wisdom equal to all space, therefore is the Buddha, the Bhagavan is with the family of the source of precious jewels. The so-called Buddha-born is born from the Bodhi self-nature of all Buddhas, therefore is the Buddha-born, is the wisdom that shows all forms, possessing the supreme conduct of taming all sentient beings. The Bhagavan is with the retinue of immeasurable light. The so-called supreme-born is born from the supreme, therefore is born from the supreme, is born from the door of liberation of self-nature luminous purity, possessing the self-nature of diligence Paramita, is the essence of the family with meaningful perfect accomplishment. Then, how is the Bhagavan the manifest Bodhi and Buddha? From individually realizing one's own mind In. Bodhicitta is the supreme Vajra. That mind is that Buddha. Where blessings are supremely accomplished. Thus it is said. Therefore, these five names show the qualities of the Tathagata family. The so-called Vajra Humkara, is saying "Utistha samaya krodha. Nisum bha jvala vajra hum" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), the Vajra burns like fire. It is the essence of the Vajra Humkara's manifestation, and the manifestation is also said to be a wrathful deity. The so-called letter Hum, is the essence of taming the three realms and so on, these two names are spoken from the perspective of the Vajra family. The so-called Lord of the World, like "How this red lotus" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). It has been said before, this name is spoken from the perspective of the Lotus family. The so-called jewel well-bestowed, is from the perspective of the mantra of the jewel family. The so-called great desire, is because it shows all forms, attached to giving to all sentient beings, therefore is the great desire. Also, Attached to all siddhis, The great desire Bhagavan. Vajrasattva glorious victory, Red and various