Tibetan
བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་མ་ཐུག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་གཅིག་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ངང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོག་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཁམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའོ། །དེར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་མ་ཐུག་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ལ་ཡོང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སླར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ནམ་མཁའོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐེག་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ལས་མཆོག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་སྤྲོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པའོ། །དེ་སྩོལ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་བུའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོངས་གྲུབ་པ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཛིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐེག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་འདི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེན་པས་ན་ངན་ཞེན་ནོ། །ཨེ་མའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལའོ། །རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་ལས་ཀུན་ལྡན་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཐུགས་རྗེ་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མདོར་བསྡུས་པའི་གཞུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པར་མཛད་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚུལ་འདི་ཉན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚུལ་འདིས་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང༌། རྒྱུད་ཕྱི་མ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་མཆོག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉན་པར་འགྱུར་བའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་འདི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་ཟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བགེགས་མེད་དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱང་མེད། །རྟོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་བདུད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དམིགས་པའི་ནུས་པ
Chinese
为了阐明行为，因此宣说了“从那以后”等。从那以后，所有如来薄伽梵都向金刚萨埵祈请，应如是结合。如何祈请呢？如“无有穷尽”等。“穷尽”即是圆满。“无有穷尽”即是未穷尽，也就是未圆满。所谓“所有身语意金刚的一切事业之结合”，是指所有遍布虚空的形象，以遍见一切的智慧，直到轮回终尽，诸佛薄伽梵利益有情，那些无有穷尽的结合，他们祈请。那么，他们是单独祈请的吗？所谓“与金刚持等”，是指与金刚意生等大金刚持们在一起。为了什么目的呢？如“在此”等。与“在此大觉悟之王中，是完全穷尽之义”结合。第二部分是根本续和后来的自性，刚刚宣说过的无始无终，与虚空等同的智慧自性，以及布施波罗蜜多和誓言手印所生。所谓“大乐金刚秘密誓言”，是指示一切形象，遍布一切虚空。所谓“一切界”，是指虚空界和法界，以及一切世间界的微尘，就是一切界。一切界也是它，无余也是它，所以是一切界无余。在那里普遍存在，就是喜悦，也就是遍布于何处，就称之为它。所谓“大手印等一切成就的广大仪轨”，是指存在着所要成就和能成就的延续之处，也称之为它。一切存在的边际，就是三界的自性，它未完全穷尽的经典教义在哪里出现，就称之为它。它完全穷尽的意义，是为了完全圆满，因此向无始无终的金刚萨埵，所有如来
English
To explain the action, therefore, it is said, "Thenceforth," etc. Thenceforth, all the Tathagata Bhagavats entreated Vajrasattva, which should be connected thus. How is it entreated? As in "Without end," etc. "End" means complete. "Without end" means not ended, that is, not complete. "The combination of all the actions of all the body, speech, and mind vajras" refers to all the forms pervading all of space, with the wisdom that sees all, until the end of samsara, the Buddhas and Bhagavats benefit sentient beings; those combinations without end, they entreated. Then, are they entreating alone? "With Vajradhara, etc." refers to being with the great Vajradharas such as Vajra Mind-born, etc. For what purpose? As in "Here," etc. Connect with "Here in this great king of enlightenment, is the meaning of complete exhaustion." The second part is the root tantra and the later nature, just spoken of, without beginning or end, the wisdom nature equal to space, and born from the perfection of generosity and the mudra of vows. "Great bliss vajra secret samaya" means showing all forms, pervading all of space. "All realms" refers to the realm of space and the realm of dharma, and the fine dust of all world realms, which are all realms. All realms are also it, and nothing left out is also it, so it is all realms without remainder. To go everywhere there is joy, that is, wherever it pervades, it is called that. "The extensive ritual of all accomplishments such as the great mudra" refers to where there is a continuity of what is to be accomplished and what accomplishes, it is also called that. The edge of all existence is the nature of the three realms, where the teachings of the scriptures that are not completely exhausted appear, it is called that. Its meaning of complete exhaustion is for complete perfection, therefore, to the Vajrasattva without beginning or end, all the Tathagatas
Chinese
祈请了。为了完全究竟的加持之义而祈请的觉察之王，为了再次显示其差别，说了金刚虚空等，因为是与虚空等同之自性的缘故。金刚即是虚空。以此因缘，法界大乐，即是周遍如是的物体。金刚持的乘即是此觉察之王，因此胜于其他觉察，是殊胜的。周遍一切法的如是性，即是金刚大虚空的法界，其赐予之悉地即是如是觉察。因为赐予彼，所以是赐予金刚持大法界大乐之悉地，是金刚持们的乘。如是所成的，此大乘并非仅仅是金刚持，然而常时与一切佛陀及金刚持大士在一起，名为与一切世间界的微尘相等之遍照如来、不动如来、宝生如来、无量光如来、不空成就如来为主的一切佛陀。彼等常时，一切时中，因为执持如是之大金刚，所以是金刚持大士，即金刚萨埵等一切部族之天性金刚持大士，与其在一起即是与其一同。“金刚持之乘”名为佛陀和菩萨即是金刚持大士，彼等之大觉察之王即是乘，其他则不是。“不能完全究竟”，名为因为虚空周遍而无边，所以是觉察之王的乘，佛陀和菩萨们完全显示，因为不用于对所化众生显示，因此对于懒惰者简略地善加显示，因此为了此觉察完全究竟加持之义，如来们是金刚持大
English
prayed. The King of Awareness, who prayed for the sake of completely ultimate blessings, spoke of Vajra Space and so on in order to show the distinction again, because it is the nature of the wisdom of equality with space. Vajra is space. For this very reason, the great bliss of the Dharma realm is the object that pervades Suchness. The vehicle of Vajradhara is this very King of Awareness, therefore it is superior to other awarenesses, it is excellent. The Suchness that pervades all dharmas is the Dharma realm of the great Vajra Space, and the accomplishment of its bliss is the awareness of Suchness. Because it bestows that, it bestows the accomplishment of the bliss of the Dharma realm of the great Vajradhara, it is the vehicle of the Vajradharas. The Great Vehicle that has become like that is not only the sole Vajradhara, but always with all the Buddhas and the great Vajradhara, called with all the Buddhas, with Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, who are equal to the dust particles of all the world realms. They are always, at all times, because they hold the great Vajra of Suchness, they are the great Vajradhara, that is, the great Vajradhara who is the nature of the deities of all the families such as Vajrasattva, and being with him is being with him. "The Vehicle of Vajradhara" is called the Buddha and the Bodhisattva, who are the great Vajradhara, and the great King of Awareness of those very ones is the vehicle, and others are not. "Not completely ultimate" is called because space is pervasive and infinite, therefore it is the vehicle of the King of Awareness, the Buddhas and Bodhisattvas completely revealed it, because it is not used to reveal it to the trainees, therefore it is briefly and well shown to the lazy ones, therefore for the sake of completely ultimate blessing of this awareness, the Tathagatas are the great Vajradhara of the Dharma
Chinese
向邬（藏文）祈祷。因为执着于不美之事物，故为恶执。唉玛（藏文）之声，乃为摄受之义。对于思虑之大王，听闻与思维不能善入之有情，是为懒惰者。行于不善业之十道，是为具一切业者。慈悲圣者金刚汝（藏文）。所谓此者，即是无所缘之大悲自性，是为慈悲圣者金刚。菩提心乃无上（藏文）。所谓此者等，是易解之义。善成办者，所谓此者，乃因广大而怖畏，对于怖畏者等，为了现前欲求之成就而善加成办。如是，为了完全究竟地加持之义，祈祷之薄伽梵大金刚持，以简略之教法加持，并一心专注。大乐善成办（藏文）。所谓此者等，乃是宣说完全圆满之加持。谁将听闻此法（藏文）。所谓此者等，以此法，即是第二品之根本续，以及后后续，无有错谬之耳识殊胜，即是听闻最胜者。或者，将一切族姓之秘密自性之法书写于书本之上，对于任何安住于家之有情，如实地宣说，具有利益之现前欲求之成就，将于此生获得。如如何行续等之调伏所化之修行者等，为了使罪业完全清净，如来等最初行持等之方式，于此则非如是，乃仅以禅修之力，罪业即完全清净之故。以此因，为了显示外来之魔障不会生起，无有魔障，亦无有魔（藏文）。于思虑中，所谓此者，以修习平等性智之力，由于不能见到四魔，故于此思虑中，一切成就唯有增长而加持之。如实地书写坛城，对于现前执着之众生，具有能见大魔之形相之能力。
English
Prayers are offered to U (Tibetan). Because of clinging to unattractive things, it is called evil clinging. The sound of Ema (Tibetan) is for the sake of being embraced. A sentient being who is not able to fully engage in listening and thinking about the great king of thought is a lazy person. Practicing the ten paths of non-virtuous actions is to be fully endowed with all actions. Compassionate Holy Vajra You (Tibetan). This is the nature of great compassion without any object of focus, which is the Compassionate Holy Vajra. Bodhicitta is unsurpassed (Tibetan). These and so on are easy to understand. "Accomplishing well" means that because of its vastness, it is frightening. For those who are afraid, it is to accomplish the desired attainments well. Thus, for the sake of completely and ultimately blessing, the Bhagavan Great Vajradhara, who was prayed to, blessed the concise teachings and focused his mind on one point. Great Bliss Accomplishing Well (Tibetan). These and so on are the complete and perfect blessings being spoken. Who will listen to this Dharma (Tibetan). This means that this Dharma is the root tantra of the second chapter, and the subsequent tantras, the supreme ear consciousness without error, is to listen to the most excellent. Or, writing the secret nature of all lineages in a book, and for any sentient beings who dwell in the home, explaining it as it is, the desired attainments with benefits will be achieved in this life. Like the practitioners who are tamed by the How to Act Tantra, etc., in order to completely purify sins, the Tathagatas initially acted in such ways, but here it is not like that, because sins are completely purified only by the power of meditation. For this reason, in order to show that external obstacles will not arise, there are no obstacles and no demons (Tibetan). In contemplation, this means that by the power of meditating on the wisdom of equality, because the four demons cannot be seen, in this contemplation, all attainments are blessed to only increase. Those who are attached to the mandala that is written as it is have the ability to see the form of the great demon.