Tibetan
དབང་བསྐུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ལྷའི་མཚན་ མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཉིས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྱིན་ནས་དེ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་འདིས། རང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏི་སྟྭཾ་ཞེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོན་དུ་བཅུག་ལ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བསྐུལ་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཐོག་མའི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །མ་དུལ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་འཆང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །འདོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མའི་བདག་པོའོ། །དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདིའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྣ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བསྟོད་པར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བར། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བསྟོད་དེ་འཇོག་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཡོན་པ་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པ་འདིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་མགུ་བར་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཞི་བར་བྱ་བའམ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་དག་ལ་འདིར་བསྙེམས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །བསྙེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འདི་དག་འདུལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ བསྙེམས་མའི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་མི་ནུས་པ་དག་ཀྱང་འདུལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་འདི། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བམ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཁོ་ནར་འབྱོར་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཐུགས་མྱུར་དུ་འབིགས་པས་ན་སྙིང་པོའོ། །གཡོས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནི་རྩེ་བའི་འཆིང་བས་ཆུ་སྲིན་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཡོན་དུ་ནི་བསྙེམས་མ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོད་པ་སྟེ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་མིང་གིས་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཆགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བར་འཇུག་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་བྱིན་ལ་དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་པ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་ཊཀྐི་ཛཿཧོཿཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་རང་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཡང་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཟས་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དང་གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀི་ལི་ཀི་ལའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྦྲང་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་དགུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་གར་གྱི་མཆོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་སླར་བཏང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲེལ་ཅིང་རག་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐོག་མཐའ་དེ་ལའོ། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་རྒྱུ་བ་སྟེ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འགྲོ་བས་ན་སྐྱེ་འགྲོའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སེམས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་སེམས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་རག་ལས་བས་ན་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་རྡོ་རྗེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སླར་ཡང་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཇི་སྲིད་ཁྱེད་ལ་བདག་སྤྱན་འདྲེན་པར་བགྱིད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ལ། སླར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེའི་ཚེ་ན་མི་ཕྱེད་བའི་ཐུགས་སུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ལ་རག་ལུས་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་དོན་དུ་ཁྱེད་སླར་ཡང་གཤེགས་པའི་སྐད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་གཤེགས་པས་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་བདག་གི་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏ་སྟྭམ་མུཿཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྱག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སློང་བ་ཡོད་ན་ཕྱེ་མ་དེ་ལས་རི་ལུ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཞིག་རི་མོའི་ལས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའམ་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲི་བར་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་
Chinese
灌顶时，以金刚等各自本尊名号的灌顶真言，给予弟子双手。给予后，以此吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等心咒，以自己种姓之名灌顶，进行灌顶。之后，如法教导结手印。其后念诵“玛哈苏卡 班杂萨埵 杂 吽 班 霍（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།，梵文天城体：महासुख वज्रसत्त्व जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：大乐金刚萨埵 杂 吽 班 霍）！苏惹底 斯瓦（藏文：སུ་ར་ཏི་སྟྭཾ་，梵文天城体：सुरति स्त्वं，梵文罗马拟音：surati stvaṃ，汉语字面意思：妙欲 斯瓦）”，令其念诵大誓言之真如，并宣说此义。大誓言即是对大勇士而言。真如即是极喜，如是宣说。若祈请薄伽梵极喜，则一切所欲及殊胜成就，皆将迅速成就。因此，应宣说大誓言之真如。薄伽梵乃三界之自在主，是最初之勇士，故为一切欲之自在主。对于未调伏者而言，是持有金刚慢之最胜者，因此应以意义宣说金刚慢。薄伽梵是无始无终之普贤。欲是众生之主。金刚手是金刚慢之主。以彼极喜之结合，金刚持等一切如来皆不生厌。何时以极喜赞叹，此金刚萨埵乃大乐，故无有烦恼。仅以安乐，便能迅速获得成佛菩提等一切成就。因此，应赞叹并安住此极乐之手印。薄伽梵以具慢之左者，能自在并悦服于左道而行之有情。何以故？不仅以欢喜之结合悦服众生，对于以寂静或寂静本身无法调伏者，此处亦施以慢。非仅以慢便能调伏此等，为此，薄伽梵化身为金刚慢之主，于一切世间界中，亦行调伏不能调伏者。如是结此手印。
English
During the empowerment, the mantra of empowerment with the names of the respective deities such as Vajra should be given into the two hands of the disciple. After giving it, with this essence such as the syllable Hum (ཧཱུཾ།，हुं，hūṃ，Hum), empower with the name of one's own lineage. Then, teach how to bind the mudra as it is. After that, have them recite "Mahasukha Vajrasattva Jah Hum Vam Hoh! Surati Tvam," and explain this truth of the great samaya. The great samaya is for the great hero. Suchness is said to be great joy. If you invoke the Bhagavan, the Great Joy, then all desires and supreme attainments will be quickly accomplished. Therefore, the Suchness of the Great Samaya should be spoken. This Bhagavan is the lord of the three realms, and since he is the first hero, he is the lord of all desires. For those who are untamed, he is the supreme holder of Vajra Pride, therefore Vajra Pride should be spoken with meaning. The Bhagavan is the beginningless and endless Samantabhadra. Desire is the lord of all beings. Vajrapani is the lord of Vajra Pride. By the union of this great joy, all the Vajradhara and Tathagatas do not become disgusted. When praised with great joy, this Vajrasattva is great bliss, therefore, without afflictions, by bliss alone, all attainments such as enlightenment of the Buddhas will be quickly attained. Therefore, praise and abide in this mudra of great bliss. The Bhagavan, with the left hand accompanied by pride, subdues and delights sentient beings who practice on the left path. Why is that? Not only does he delight beings with the union of joy, but here, pride is also applied to those who cannot be tamed by peace or peace itself. It is not possible to tame these beings with pride alone, therefore, the Bhagavan has become the lord of Vajra Pride, and in all realms of the world, he also acts to tame those who cannot be tamed. Thus, this mudra is bound.
Chinese
嗡 玛哈苏卡 班杂萨埵 扎 吽 班 霍！苏拉达 斯瓦姆！应如是说。之后，他们心中所愿的一切悉地，都将获得并成就安乐。这些是薄伽梵金刚萨埵的支分。这是薄伽梵的贪欲之支分，因迅速刺穿心，故为心髓。在旁边是极乐的结合，大乐。在后面是嬉戏的束缚，如摩羯鱼一般，因此这是摩羯鱼的旗帜。在左边是使骄慢者屈服。这些是极喜的供养，如茉莉花等。这些是娇女等的金刚娇女们。这些是用名字使之贪恋等，贪恋的铁钩等。这是进入一切如来之秘密，一切悉地的安乐，极度祈请，以此甚至能获得佛陀之位，更何况其他的悉地呢？因为这是一切如来的誓言之最胜。之后，给予心髓，之后应学习结手印。之后应学习结大印，以骄慢之心举起金刚，并以“扎格 吽 匝”之声，将金刚说成誓言。以此将进入随顺一切如来的教导。之后，以赞颂的方式将金刚置于自己的心间，并念诵“扎格 匝 霍”。之后，自己将变成金刚萨埵的身、语、意。之后，应学习与金刚意生等大印的绘制方式相符。如欲显现供养之后，如是行持入门弟子等仪轨之后，上师应如欲显现般供养一切坛城尊众。行持之后，也应让弟子行持。之后，应以一切食物和住所使一切弟子满足，自己行持手印，手印的回应和舞蹈的供养，上师自己从金刚意中
English
Oṃ mahā-sukha-vajra-sattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ! Surata stvaṃ! This should be said. Then, all the siddhis desired in their minds will be attained and achieved in bliss alone. These are the limbs of the Bhagavan Vajrasattva. This is the limb of the Bhagavan's desire; because it quickly pierces the heart, it is the essence. Beside it is the union of supreme bliss, great bliss. Behind it is the bond of play, like a makara, therefore this is the banner of the makara. On the left is subduing the haughty. These are offerings of great joy, such as jasmine flowers and so on. These are the vajra coquettes, such as the seductive women and so on. These are the hooks of attachment, such as causing attachment by names and so on. This is entering the secret of all the Tathagatas, the bliss of all siddhis, a supreme supplication; by this, even Buddhahood is attained, so what need is there to mention other siddhis? Because it is the supreme samaya of all the Tathagatas. Then, having given the essence, then one should learn to bind the mudra. Then one should learn to bind the great mudra; raising the vajra with pride, and with the sound of "Ṭakki hūṃ jaḥ," the vajra should be spoken as a vow. By this, one will enter following the teachings of all the Tathagatas. Then, holding the vajra to one's own heart in a manner of praise, one should recite "Ṭakki jaḥ hoḥ." Then, one will transform into the body, speech, and mind of Vajrasattva. Then, one should learn in accordance with how the great mudras, such as Vajra-born-from-Mind, are drawn. Having made offerings as one desires to manifest, that is, after performing the rituals such as initiating the disciple, the guru should make offerings to all the mandala deities as he desires to manifest. Having done that, the disciple should also be made to do it. Then, all the disciples should be satisfied with all food and lodging, and the guru himself, having made hand gestures, responses to the hand gestures, and dance offerings, from the Vajra Mind...