Tibetan
ག་བྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྲོག་བྱིན་ནས་ སྔར་སྔོན་གྱི་བསགས་པའི་ཚེའི་བར་ཆོད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཚེ་འཕེལ་བའོ། །མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་དག་གིས་མཛོད་སྤུའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོར་མོ་དབུས་མ་གཉིས་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ། མ་མོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། གདོན་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ནམ་མོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་དབུས་མའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་དབབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་གཉིས་བསྐྱོད་པར་བྱས་ཤིང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙིང་བཏོན་པའི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གདོན་རྣམས་ལས་སྙིང་བཀུག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྙིང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དབུས་མའི་རྩེ་མོ་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལྡང་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཆི་བ་གསོ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་བྱིན་ལ་ཆེ་འཕེལ་བའི་བསམས་བས་སྙིང་གར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བསམས་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་ཡང་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་བསྐྱོད་ཅིང་བསྒྲུབ་ བྱའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དབབ་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དབབ་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རང་གི་གནས་ནས་བསྐྱོད་པའོ། །འཆི་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །གར་ནི་དེ་ཉིད་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །གླུ་ནི་གླུ་ལེན་དུ་བཅུག་པའོ། །སྔར་མ་བྱུང་བ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྨྲར་གཞུག་པའོ། །དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྨྲར་གཞུག་པ་དང་དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ནི་བདེན་པ་སྨྲར་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བཅིངས་པ་དགྲོལ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་བྱུར་ཐམས་ཅད་ཕྲལ་བ་དེ་ལས་བསྲུང་བའོ། །སོས་སུ་གཞུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ལ་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། དེའི་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་བསྟོད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དབབ་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་བསྒོམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་བསྐྱོད་ཅིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིང་བའི་བསམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕོ་ཉས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བའོ། །གར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་བསམ་པ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས། གར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་སྟེ་དེ་དག་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། གླུ་ལེན་དུ་བཅུག་པའི་བསམ་པས་ཁ་ལས་གྱེན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གླུ་ལེན་དུ་བཅུག་པའོ། །དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔར་མ་བྱུང་བའི་སོ་སོར་བསྟན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཁ་འབུས་པའི་རྣམ་པར་བྱས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ ངག་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ལས་གྱེན་དུ་དྲང་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲར་གཞུག་པའོ། །དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ལ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་བསམ་པས་མྱུར་དུ་དགྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་བའོ། །དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བའི་བསམ་པས་བསྐྱོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བྱབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་སོས་སུ་བཅུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་པྲ་དབབ་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པྲ་དབབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་པྲ་དབབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ་ཁྱེའུའམ་བུ་མོ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་རྣ་བ་དང་མིག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བས་མེ་ལོང་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སའི་ཕྱོགས་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་པར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་ལ་དེར་མེ་ལོང་བཞག་སྟེ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྲུལ་ཏེ། འདུས་བྱས་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་ལ་བཅུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་བཅད་དེ་ཨ་ཀ་རུ་ཕུལ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་བཏབ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཕྱག་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཡང་ དག་པར་མཆོད་དེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་གང་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་བདེན་པ་དེས་བདག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེན་པ་གང་གིས་སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བའི་བདེན་པ་དེས། བདག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་ནས་དབུས་མའི་ཁ་སྦྱོར་བསྐྱོད་ཅིང་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་པྲ་དབབ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་དང་ཡིད་དག་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ཡིད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཅིངས་ཏེ། དེས་ཉིན་རེར་ལུས་ལ་སྦྱངས་པས་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ངག་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ལས་གྱེན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ངག་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣ་བའི་ཤེས་པ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ལ་བཞག་ནས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལྕེས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་བསྟན་པའི་བསམ་པས་ཁར་བཟུང་ཞིང་བལྟ་བར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང་མ་ འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བཀའ་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་པ་དེ། མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དེས་འདས་པ་དང༌།
Chinese
已赐予。从那里面赐予命之后，先前积累的寿命毫无间断地从上到上融入，这就是增延寿命。所有邪魔、空行母和鬼怪都无法压制它，这才是极好的守护。那应该怎么做呢？用大乐金刚手印来回答。修持吉祥金刚萨埵瑜伽，将自己观想为先前所说的具有特征的吉祥黑汝嘎，首先用金刚杵完全围绕，用拇指尖端指向眉间。然后，摇动两根中指。观想吉祥黑汝嘎及其眷属进入所修之人的身体，吞噬所有邪魔、空行母和鬼怪，这样就能从邪魔、空行母和鬼怪中解脱出来。对于那些将要战斗的，用他们的咒语和手印，从中间的金刚杵尖端散发出燃烧的金刚杵，用意念将它们降伏在那些敌人之上，这样就能摧毁他们。同样，摇动两个中指尖端，让吉祥黑汝嘎及其眷属进入被掏出心脏的身体，用他燃烧的铁钩从空行母和鬼怪那里钩出心脏，并将其完全放入要修持之人的身体中，这样就能产生其他的心。同样，将自己观想为吉祥黑汝嘎，竖起两个中指尖端，让吉祥黑汝嘎完全进入要修持之人的身体，让无所作为的要修持之人站起来，这样就能复活死者。这样赐予命，并以增延寿命的意念，观想心中有吉祥金刚勇士，并观想甘露从他的头顶滴落，这样就能增延寿命。同样，摇动中指尖端，观想金刚杵在要修持之人的心中，这样就能得到极好的守护。降伏一切，就是降伏所有能动和不能动的事物。摇动，就是让它从自己的位置移动。死亡，就是用金刚铁钩的锁链。
English
Has been given. After giving life from that, the previously accumulated lifespan merges from top to top without interruption, this is the increase of lifespan. All demons, dakinis, and ghosts cannot suppress it, this is the excellent protection. How should that be done? Answer with the great bliss vajra mudra. Practice the auspicious Vajrasattva yoga, visualize yourself as the auspicious Heruka with the characteristics mentioned earlier, first completely surround with the vajra, hold the tips of the thumbs towards the brow. Then, move the two middle fingers. Visualize the auspicious Heruka and his retinue entering the body of the one to be practiced, and think that all demons, dakinis, and ghosts will be eaten, so that one will be liberated from demons, dakinis, and ghosts. For those who are going to fight, with their mantras and mudras, emanate burning vajras from the tip of the middle vajra, and mentally subdue them on those enemies, so that they will be destroyed. Similarly, move the tips of the two middle fingers, and let the auspicious Heruka and his retinue enter the body with the heart taken out, and use his burning iron hooks to hook the heart from the dakinis and ghosts, and completely put it into the body of the one to be practiced, so that other hearts will be produced. Similarly, visualize yourself as the auspicious Heruka, raise the tips of the two middle fingers, and let the auspicious Heruka completely enter the body of the one to be practiced, and let the one to be practiced who is doing nothing stand up, so that the dead will be resurrected. In this way, give life, and with the intention of increasing lifespan, visualize the auspicious Vajra Hero in the heart, and visualize nectar dripping from his head, so that lifespan will be increased. Similarly, move the tip of the middle finger, and visualize the vajra in the heart of the one to be practiced, so that excellent protection will be obtained. Subduing all is subduing all moving and unmoving things. Moving is moving it from its own position. Death is by the chain of the vajra hook.
Chinese
即是使之舞蹈。歌是使之歌唱。先前未曾显现的分别显示，即是使之说出过去、未来和现在发生的事。使之说出奇妙之事，以及使之示现神通，以及使之说出真谛，以及使之解脱束缚，以及使之分离一切尘垢，并从中守护。使之苏醒，即是使一切有情界于彼中衰老等坏灭。这一切如何转变呢？名为降下大乐金刚。如是，作吉祥金刚萨埵瑜伽，首先将最初的金刚置于心间方向，从其（金刚）中脉顶端从自身心间升起，降于一切，即是观想吉祥金刚萨埵安住。由此，动摇自身心，并且摇动一切事物。由此，以束缚之想，由金刚铁链的使者束缚一切事物。使之舞蹈之想，将中脉顶端之金刚萨埵置于一切事物上，使之舞蹈，即是使彼等舞蹈。将中脉顶端置于所修之身，以使之歌唱之想，从口向上提，如是则使之歌唱。应互相挤压中脉顶端，如是则将得见先前未曾显现的分别显示。若将中脉顶端作成互相亲吻之状，则将得见奇妙与神变。中脉顶端 以出语之方式从口向上提，如是则使说出一切真谛。以束缚并解脱一切之想，迅速解脱中脉顶端，如是则解脱一切。应以守护之想摇动中脉顶端，如是则将守护盔甲等一切。应以中脉顶端沾湿所修之物，如是则将使一切苏醒。对于流动与不流动的万物，心中所欲。
English
That is, to make it dance. Song is to make it sing. Showing separately what has not appeared before is to make it speak of the past, the future, and what is happening now. To make it speak of wonderful things, and to make it show miracles, and to make it speak the truth, and to liberate bondage, and to separate all defilements from it, and to protect from them. To awaken it is to destroy all realms of sentient beings, such as aging, in it. How do all these transform? It is called descending the vajra of great bliss. Likewise, having done the yoga of glorious Vajrasattva, first place the first vajra in the direction of the heart, and from the tip of its central channel, rising from one's own heart, descend upon all, that is, contemplate the glorious Vajrasattva residing. By this, shake one's own heart and shake all things. By this, with the thought of binding, the messenger of the vajra iron chain binds all things. The thought of making it dance, placing the Vajrasattva at the tip of the central channel on all things, making it dance, that is, making them dance. Placing the tip of the central channel on the body to be cultivated, with the thought of making it sing, raise it upwards from the mouth, thus making it sing. The tips of the central channel should be squeezed together, thus one will see the separate displays that have not appeared before. If the tip of the central channel is made to kiss each other, then one will see wonders and miracles. The tip of the central channel In the manner of uttering words, raise it upwards from the mouth, thus making it speak all truths. With the thought of binding and liberating all, quickly liberate the tip of the central channel, thus liberating all. The tip of the central channel should be moved with the thought of protection, thus all armor and the like will be protected. The object to be cultivated should be moistened with the tip of the central channel, thus all will be awakened. Whatever the mind desires for all moving and non-moving things.