Tibetan
རྣམ་པར་གནོན་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། རིགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་མིང་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་རིགས་ལྔར་སྦྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ངེས་པར་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའམ། ངག་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལས་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཁྱབ་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་སོས་སོར་གཏད་པའི་དོན་དུ་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་འདིར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཕྲལ་བའི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུད་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟོག་པ་བཤད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ནི། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་གསུང་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སློབ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་ཡི་གེ་གནས་བྲིས་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་ལ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་གནས་ནི་ཡི་གེའི་གནས་ཏེ་རྟེན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པོ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དམ་ཚིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྙིང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པའི་སྙིང་པོ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ནས། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། གནས་དེ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པའི་ལས་ནི་སྔ་དྲོ། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་མཚན་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་གཙོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་གཙོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་གཙོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་གཙོ་བའོ། །འཕགས་པ་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔའ་བའི་ཉམས་གཙོ་བ་སྟེ་དགྱེས་ཤིང་དགྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་རིགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་གང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དེའི་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །འཁོར་ནི་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་གོང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ན་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་སེམས་དཔའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིན་ཆེན་དྲིལ་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་པས་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་དེ་ཚེ་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཞུགས་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཚད་དེ་ཙམ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱའི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྤྲོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གསལ་བའི་དབྱེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྔར་བྲི་བའི་ཆོ་གར་གཉིས་པོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་
Chinese
名为“彻底压制”者，既是大誓言，也是一切，因此是一切大誓言。即，了知一切种姓无二。以其真如性，即是五种姓之十真如性之自性。彼真如，如是之真如，因如金刚般不可分割，故为金刚。 以彼之名者，以彻底压制之五种姓调伏，行有情之义利，此名为安住于意之所有分别如实知之之后续经典。乃殊胜之语集，薄伽梵大金刚持所宣说。于彼，以定解大手印等分别，必得成就，为欲善说此义。 于彼，宣说了此为无分别之分别遍布之经典。其中，“于彼”之语，应视为以目标而区分，或近置言语。此，如前。无分别，即无分别之等持。从彼，以先前串习之力生起，修持坛城等之分别，即是无分别之分别。彼遍布，为将调伏之众生相续个别托付之义，语集在此即是遍布之经典。如来等已分离能取与所取之分别，无我之等持即是无分别。尼之语，是确定执持，即从无分别之等持彼性中生起。“有情义利，即是周遍观察”，于此，若为有情之义利而寻求大手印等成就，即是有情之义利。彼有情之义利，周遍者，即是于十方一切处，诸佛薄伽梵之极度进入，故说为周遍观察。以周遍观察之经典之故。因此说分别，即，以从分别生起之经典之故，能显示大手印等之语集，即名为分别。彼说者，即是言说。以分别完全清净之故。如是等等，为调伏之诸
English
That which is called "completely suppressing," is both the great samaya and everything, therefore it is all the great samayas. That is, knowing that all lineages are non-dual. By its very suchness, it is the nature of the ten suchnesses of the five lineages. That very suchness, suchness as it is, is Vajra because it is indivisible like Vajra. By the one with that name, taming with the five lineages of complete suppression, acting for the benefit of sentient beings, this called "this" is the subsequent tantra that knows all the thoughts abiding in the mind as they are. It is a collection of supreme words, spoken by the Bhagavan Great Vajradhara. Therein, by definitely understanding the thoughts of Mahamudra and so on, accomplishment will surely be attained, in order to explain this meaning well. Therein, it was said that this is the tantra pervading the non-conceptual concept. Among them, the word "therein" should be regarded as distinguishing by object, or placing words close. This is as before. Non-conceptual is the samadhi without concept. From that, arising from the power of previous habituation, the conceptualization of accomplishing mandalas and so on is the non-conceptual conceptualization. That pervading, for the meaning of individually entrusting the continuums of the beings to be tamed, the collection of words here is the pervading tantra. The Tathagatas and others have separated the conceptualizations of grasper and grasped, the samadhi of selflessness is non-conceptual. The word "ni" is definitely holding, that is, arising from that very nature of non-conceptual samadhi. "The benefit of sentient beings is completely examined," in this, if one seeks the accomplishment of Mahamudra and so on for the benefit of sentient beings, that is the benefit of sentient beings. That benefit of sentient beings, the pervading one, is the extreme entry of the Buddhas and Bhagavans in all ten directions, therefore it is said to be completely examined. Because of the tantra of complete examination. Therefore, it is said that conceptualization, that is, because of the tantra arising from conceptualization, the collection of words that can show Mahamudra and so on is called conceptualization. That speaker is the expression. Because conceptualization is completely purified. So on and so forth, for the beings to be tamed
Chinese
是为了舍弃分别念。这将会显示说，诸佛薄伽梵是恒常处于等持中的，是由于先前牵引之力的作用而进入教法。再次，对于所化众生来说，会产生这样的分别念：薄伽梵是分别和观察后才说出语言的，而不是没有分别念和观察。因此，大手印等修习者，为了舍弃分别念而修习无分别的等持，对于正在学习的人来说，这是远离分别念的等持。因此，为了完全清净分别念，才宣说了分别念。如是宣说了大手印等的分别念之后，现在为了显示通过了知心髓续而获得成就，而不是通过其他方式，所以宣说了“彼大乐”等。大乐金刚秘密坛城，是一切部族的坛城。而宣说它的续就是这个，在地上书写字母的位置。就像所说的那样，以具有特征的坛城为基础，应书写具有颜色形状之自性的坛城。是怎样的呢？字母的位置就是字母的位置，是所依。是显现不变法界的方法。被称为大乐。因为是获得大乐的方法，与大乐之因相符，并且是显示大乐本身，所以说具有颜色和形状之自性的坛城本身就被称为大乐。其誓言金刚，是因为那大乐的心髓，十七个字母本身是不可分的。那金刚本身就是一切部族坛城的誓言，是生起之因。那是怎样的呢？“成办一切心髓者”，是指无分别智慧大菩提之相者，即是心髓，从那心髓所生的具有十七字母之自性者。
English
It is to abandon discursive thoughts. This will show that the Buddhas, the Bhagavat, are always in equipoise, and enter the teachings by the power of previous pulling forces. Again, for the beings to be tamed, such discursive thoughts arise: the Bhagavat speaks words after discriminating and examining, but not without discrimination and examination. Therefore, practitioners of Mahamudra and others, in order to abandon discursive thoughts, practice non-discursive samadhi, which for those who are learning is a samadhi free from discursive thoughts. Therefore, in order to completely purify discursive thoughts, discursive thoughts are explained. Having thus explained the discursive thoughts of Mahamudra and others, now, in order to show that accomplishment is attained by knowing the heart essence tantra, and not by other means, therefore, the "Great Bliss" and others are explained. The Great Bliss Vajra Secret Mandala is the mandala of all families. And the tantra that reveals it is this, writing the position of the letters on the ground. As it is said, based on the mandala with characteristics, one should write a mandala with the nature of color and shape. What is it like? The position of the letters is the position of the letters, which is the basis. It is the method of manifesting the unchanging Dharmadhatu. It is called Great Bliss. Because it is the method of attaining Great Bliss, it is in accordance with the cause of Great Bliss, and it is the very manifestation of Great Bliss, therefore, the mandala with the nature of color and shape itself is called Great Bliss. Its samaya is Vajra, because the heart essence of that Great Bliss, the seventeen letters themselves are indivisible. That Vajra itself is the samaya of the mandala of all families, it is the cause of arising. What is it like? "The one who accomplishes all heart essences" refers to the characteristic of non-discriminating wisdom, the Great Bodhi, which is the heart essence, and the one with the nature of seventeen letters arising from that heart essence.