Tibetan
ལ་འཁོར་གྱིའོ། །ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ན་སྟེ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཅི་རིགས་པར་བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕབ་སྟེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་རང་གི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲེང་ བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཅོད་པན་དང༌། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲས་པ་དང༌། དྲི་དང་ཚོན་དང་གུར་ཀུན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཀུན་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཚོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་པིར་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྱམས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་མདུན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀཥྚི་ས་ཡ་ཀེ་མ་ཊ་ཞེས་བྱ་བས། བུད་མེད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །གཡས་ལོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དགོད་དོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲན་པ་ཧཱུཾ་སྨར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཡོན་ལོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་ཧཱུཾ་ཏུ་དྷྱ་བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྦྲང་རྩི་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གར་མའི་བར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་དགོད་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་མོར་གྲགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་།ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ །བཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ། ཨ་བཛྲ་གཎྚེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་ལས་ཕབ་སྟེ། བྲིས་པ་དང་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་མཛད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ། བུམ་པ་གང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། དར་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲྭ་བཞིའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སྒོ་ཕྱེ་ལ་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་ ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་གཡས་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ལ། དགུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་དམ་ཚིག་གི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཡས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་ནི་དགུག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་མཆོག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་འོག་ནས་བཤང་བའི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་པ་ནི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱོན་ནས། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ན
Chinese
ལ་འཁོར་གྱིའོ། །ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ན་སྟེ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཅི་རིགས་པར་བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕབ་སྟེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་རང་གི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲེང་ བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཅོད་པན་དང༌། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲས་པ་དང༌། དྲི་དང་ཚོན་དང་གུར་ཀུན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཀུན་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཚོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་པིར་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྱམས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་མདུན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀཥྚི་ས་ཡ་ཀེ་མ་ཊ་ཞེས་བྱ་བས། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀཥྚི་ས་ཡ་ཀེ་མ་ཊ་，梵文天城体：ॐ वज्रदृष्टि सय केमट，梵文罗马拟音：oṃ vajradṛṣṭi saya kemaṭa，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，萨亚，克玛塔）བུད་མེད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །གཡས་ལོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དགོད་དོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲན་པ་ཧཱུཾ་སྨར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཡོན་ལོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་ཧཱུཾ་ཏུ་དྷྱ་བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྦྲང་རྩི་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གར་མའི་བར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་དགོད་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་མོར་གྲགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་།ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ །བཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ། ཨ་བཛྲ་གཎྚེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་ལས་ཕབ་སྟེ། བྲིས་པ་དང་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་མཛད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ར
English
la 'khor gyi'o. nang du zhes bya ba ni nang na ste dbyus su zhes bya ba'i tha tshig go. 'khor lo ni dkyil 'khor ro. ji lta bu zhe na. dkyil 'khor brgyad pa dang 'dra ba zhes bya ba la sogs pa smos te. dum bu dang po las bshad pa'i rdo rje sems dpa'i dkyil 'khor bzhin du shes par bya'o. de'i nang ni dkyil 'khor gyi dbyus te lte bar ci rigs par bar snang gi phyogs nas phab ste sa ma ya stwaM zhes bya ba dang. rang gi snying po brjod la rang gi gnas su gzhag par bya'o. sangs rgyas kyi phreng ba dang. rin po che dang. padma dang. rdo rje'i phreng ba dang ldan pa'i cod pan dang. rna cha la sogs pas kyang brgyan cing spras pa dang. dri dang tshon dang gur kun la sogs pas kyang kun du gtor bar bya'o. tshon gyis zhes bya ba ni dri zhim po'i pir dang bcas pa'o. lhag ma ni go sla'o. de bzhin du lha mo'i dkyil 'khor ni khyams su dgod par bya'o zhes bya ba ni dkyil 'khor chen po ji lta ba bzhin du 'dir mdun du ni rdo rje mtshon cha sku mdog dmar po mtshon cha'i thabs la brtson pa'o. rdo rje yid las byung ba dgod do zhes bya ba la sogs pas ni dgod pa'i cho ga gsungs pa yin no. de ltar de bzhin gshegs pa'i dkyil 'khor dang. rdo rje sems dpa'i gsang ba'i dkyil 'khor du mdun du rdo rje yid las byung ba. oM badzra dRiShTi saya ke maTa zhes bya bas. bud med du grags pa rnams dgod par bya'o. gyas logs su ni rdo rje ki li ki la hUM badzra ki li ki la hUM zhes bya ba dgod do. rgyab tu ni rdo rje dran pa hUM smar badzra hUM zhes bya bas so. gyon logs su ni rdo rje bsnyems ma hUM tuDhya badzra Ni hUM zhes bya bas so. de bzhin du rdo rje sbrang rtsi ma la sogs pa nas gar ma'i bar gyi mchod pa'i lha mo rnams rang rang gi snying pos dgod par byas la rdo rje lcags kyu ma la sogs pa yang lha mor grags pa dgod par bya'o. de nas dzaH badzra aM kuSha. hUM badzra pAsha . baM badzra sphoTa. a badzra gaNTe zhes bya bar dgongs par rtogs par bya'o zhes bya ba ni bar snang gi phyogs las phab ste. bris pa dang blugs pa la sogs pa'i nang du bcug la ye shes sems dpa' dang. rang bzhin gcig tu gyur pas lha thams cad bzhugs par mdzad par bya'o zhes bya ba'i tha tshig go. de nas zhes bya ba la sogs pa la de ltar dkyil 'khor bris pa'i ra
Chinese
此后，以充满的宝瓶等所有供品如理供养，并以绸缎和铃铛等安放在坛城的四角位置。其余部分很容易理解。之后，在“自己的誓言”等之后，如此绘制坛城后，开启门户并进行收摄，以一百零八名号如理赞颂。结上薄伽梵金刚萨埵的大手印，用右手的金刚钩将薄伽梵金刚萨埵及其眷属如其所是地迎请至坛城中，献上供养之后。紧接着，薄伽梵金刚萨埵等以自己的誓言手印进行加持。念诵“扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：降临），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：守护），榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：束缚），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）”。在“迎请”等之后，以如前所说的薄伽梵金刚萨埵的大手印之钩迎请，安置于坛城中，并在各自的位置上以誓言的铁索束缚。之后，金刚萨埵等成为自在，因此应当如是自在。所谓“大手印中平等住”是指结上薄伽梵金刚萨埵的大手印。所谓“如是右指作铁钩”是指将右手的指头做成铁钩，以如是之相，将成就大手印之悉地，这是总结性的说法。这些是迎请。所谓“一同胜妙能迎请”是指，如是结上大手印之钩之后，紧接着念诵下面所说的“嗡 玛哈苏卡”等成就心咒一遍。之后，薄伽梵金刚持金刚萨埵亲自降临坛城，是指降临到所绘制的坛城中，并如其所是地进入各自的位置，这是在指示。或者说“亦将得见薄伽梵”是指，或者瑜伽士自己变成金刚萨埵，将能亲见薄伽梵金刚萨埵自己。在“之后”等之后，如此将薄伽梵迎请至坛城中后
English
Thereafter, offer perfect worship with all offerings such as a full vase, and place them together with silk and bells etc. at the four corners of the mandala. The rest is easy to understand. Then, after "one's own samaya" etc., after drawing the mandala in this way, open the door and gather, and praise perfectly with the one hundred and eight names. Having bound the great mudra of the Bhagavan Vajrasattva, with the vajra hook of the right hand, invite the Bhagavan Vajrasattva and his retinue into the mandala as they are, and after offering the offering. Immediately after that, the Bhagavan Vajrasattva and others should empower with their own samaya mudras. Recite "Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Chinese literal meaning: come), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: protect), Vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: bind), Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Chinese literal meaning: joy)". After "inviting" etc., invite with the hook of the great mudra of the Bhagavan Vajrasattva as described above, place them in the mandala, and bind them in their respective places with the iron chains of samaya. After that, Vajrasattva and others become free, so they should be made free in the same way. "Equality in the great mudra" means binding the great mudra of the Bhagavan Vajrasattva. "Similarly, the right finger is made into a hook" means making the finger of the right hand into a hook, and in this way, the siddhi of the great mudra will be achieved, this is the concluding statement. These are the invitations. "Together, supremely, it invites" means that after binding the hook of the great mudra in this way, immediately recite the accomplishment mantra "Om Maha Sukha" etc. mentioned below once. After that, the Bhagavan Vajradhara Vajrasattva himself comes to the mandala, which means that he comes to the drawn mandala and enters his respective place as it is, this is what it indicates. Or "one will also see the Bhagavan" means that, or the yogi himself becomes Vajrasattva, and will be able to see the Bhagavan Vajrasattva himself. After "then" etc., after inviting the Bhagavan into the mandala in this way