Tibetan
གཡོགས་བྱས་ལ། གསུམ་པས་ཟེའུ་ཁ་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོས་སྔོན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་ནས་ཞུགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྲོས་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བཞག་སྟེ། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དང་བཅས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དང་བཅས་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མི་གསོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ཚུགས་པ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྟེར་བས་ན་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་འོག་ཏུ་རང་གི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་སྙིང་པོ་སྤྱིན་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྩེ་བཞི་པ་འབར་བ་སྦྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྩེ་བཞི་པ་འབར་བ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བཟློས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་རྣམས་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གི་དོན་སླར་ ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་རང་གི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཡལ་ག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་བུམ་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེ་ཞིང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞིང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་དེ། གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་བ་དང༌། མཚམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་དང༌། རབ་དང་དྲ་བ་དག་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་བཅིངས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བསྐོན་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཧཱུཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧོཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྙིམས་པ་བྱས་ལ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཞི་པ་བླངས་ལ་བྲིས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསམ་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་པ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང༌། ན་བཟའ་དང་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་མཆོད་པ་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང། བ་ལང་གི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ། ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དེ་ནས་སྨད་གཡོགས་དང་སྟོད་གཡོགས་ཟེའུ་ཁ་དག་བྱས་ལ། ཡང་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང་འབེབས་པ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པས་རང་གི་གདོང་གཡོགས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཞི་པ་འབར་བ་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་དུ་གཞག་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤར་སྒོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ནས་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ། བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བདག་ཉིད་དགུག་པར་བྱའོ། །ལྷོར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཞུག་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་སྥོཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བནྡྷ་བནྡྷ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བས་བཅིང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱབས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། མ་ཧཱ་ར་ཏ། སུ་དྲྀཌྷ། སུ་ཏོ་ཥོ། སུ་སུ་ཁོ། བཛྲ་སཏྭ། ཨཱདྱ་སིདྡྷྱ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་གཉེར་དང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་འཛིན་གྱུར་ ཅིང། །ཁྲོ་བོས་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་བུས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་མཉེས་འགྱུར་ཞིང༌། །དགྱེས་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་ཆེ་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དེང་བདག་འགྲུབ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་པྲ་སིདྡྷྱཱ་མཾ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ། ཞེས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེ་ལ། ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱ་བརྗོད་ན་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་བླངས་ལ་ཧཱུཾ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བབས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་གདོང་གཡོགས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་བལྟ་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་བསྐོར་བས་ཤིས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། ཁྲོ་བོའི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང
Chinese
穿好后，第三者系上头巾。像这样穿上蓝色衣服进入后，就加上“世尊会加持金刚阿阇黎”这句话。不仅如此，还有“愤怒”一词，意思是具有吉祥金刚忿怒尊吽的姿态。也就是将金刚结缚在内，手指像火焰般向内张开，竖起拇指金刚，这是金刚誓言手印。持有并占有它的人，就是完全持有金刚誓言手印的人。意思是，以结缚誓言手印，应特别信奉吉祥金刚吽。像这样，以结缚誓言手印的金刚吽的傲慢而自豪，对于进入此坛城的瑜伽士，世尊金刚吽会加持为金刚部的阿阇黎。从今天开始，意思是，从进入坛城的那时起，远离一切罪恶，也就是脱离无间罪等一切罪恶，不会堕落。仅仅凭借它就不可动摇，不可征服，并且能够仅仅凭借“吽”字就制服在三界中行事的大自在天等，并且能够利益他们。因为给予他们安乐和心安，所以能够利益他们。像吉祥金刚吽一样战胜一切，并且能够完全战胜三界一切，并且仅仅凭借“吽”字就能自在地驾驭大自在天等。能够成就一切悉地，意思是能够获得大手印的悉地。这是阿阇黎的事业仪轨。然后，像这样让弟子进入，意思是，在阿阇黎的事业仪轨之后，以自己进入的方式让弟子进入。进入后，在那之后，给予他们“吽”字。就像这里所说的那样给予心髓，同样地，金刚
English
After dressing, the third person ties the headscarf. After entering in this way wearing blue clothes, add the sentence "The Bhagavan will bless the Vajra Acharya." Not only that, but there is also the word "wrathful," which means having the posture of the auspicious Vajra Wrathful Hum. That is, binding the Vajra knot inward, with the fingers spread inward like flames, and raising the thumb Vajra, this is the Vajra Samaya Mudra. The one who holds and possesses it is the one who fully holds the Vajra Samaya Mudra. It means that by binding the Samaya Mudra, one should especially have faith in the auspicious Vajra Hum. In this way, being proud and arrogant of the Vajra Hum with the Samaya Mudra bound, for the yogi who enters this mandala, the Bhagavan Vajra Hum will bless him as the Acharya of the Vajra family. From today onwards, it means that from the time of entering the mandala, one is freed from all sins, that is, freed from all sins such as the five heinous crimes, and will not fall into lower realms. By that alone, one is unshakable, unconquerable, and able to subdue even the great Ishvara and others who act in the three realms with just the syllable "Hum," and is able to benefit them. Because it gives them happiness and peace of mind, it is able to benefit them. Like the auspicious Vajra Hum, one conquers all, and is able to completely conquer all three realms, and is able to freely control the great Ishvara and others with just the syllable "Hum." One will be able to accomplish all siddhis, meaning one will be able to obtain the siddhi of the Mahamudra. This is the Acharya's activity ritual. Then, let the disciple enter in the same way, meaning that after the Acharya's activity ritual, let the disciple enter in the manner of one's own entry. After entering, after that, give them the syllable "Hum." Just as it is said here to give the essence, similarly, the Vajra.
Chinese
亦应知悉，于金刚萨埵等部之所有坛城中。然后，所谓“施与炽燃四锋金刚杵”者，即于头冠灌顶之后，以“吽”字施与炽燃四锋金刚杵，复诵“吽”字，以金刚名灌顶而灌顶之。如是灌顶后，所谓“应施与成就之金刚行”者，即以“此乃”等语而施与之。然后，所谓“如是取出”者，即如于金刚萨埵大坛城中所说，随行诸仪轨，如坛城如何就近收摄，如是行之，所谓“取出”之义是也。此等之义，复当解说。如是彩绘坛城后，如前所说之薄伽梵金刚吽造之结合，又以自之结合，作大瑜伽而入之，以执持誓句之手印所摄持之金刚，及从鲜花之枝条上解脱之宝瓶，及所有诸天之宝瓶，及充满之宝瓶等，于一一宝瓶上各诵“吽”字一百零八遍，开启坛城之四门，作金刚收摄，观想薄伽梵之大手印，以一百零八名赞叹之，以秘密之铁钩及“吽”字，将薄伽梵及其眷属迎请入坛城中，以金刚夜叉驱逐邪魔，结界及坛城，作网及罗网等，然后以金刚拳结坛城之四门，以金刚守护作一切守护之甲胄，以“吽”字献供养之水，以誓句之手印，以“吽 德栗舍 雅 匝 吽 榜 伙 萨玛雅 斯德万 萨玛雅 斯德万 阿 吽 吽”等语而修之，入之手印即是誓句之手印。然后，于自舌上观想金刚，于薄伽梵金刚吽造等之舌上观想“吽”字，此乃法之手印。于自心间观想“阿”字，及种种金刚，于薄伽梵金刚吽
English
It should also be known that in all mandalas of the Vajrasattva and other families. Then, the so-called "giving the blazing four-pointed vajra" means that after the crown initiation, the blazing four-pointed vajra is given with the syllable "Hum," and the syllable "Hum" is repeated, and the initiation is performed with the vajra name initiation. After such initiation, the so-called "should give the vajra conduct of accomplishment" is given with words such as "this is." Then, the so-called "take out in the same way" means that as explained in the great mandala of Vajrasattva, follow the rituals, and as the mandala is closely gathered, do so, which is the meaning of "take out." The meaning of these should be explained again. After painting the mandala in this way, the union of the Bhagavan Vajra Hum-maker as described above, and also with one's own union, perform great yoga and enter into it, with the vajra held by the mudra of the vow, and the vase liberated from the branches of flowers, and the vases of all the deities, and the filled vases, etc., each reciting the syllable "Hum" one hundred and eight times, opening the four doors of the mandala, performing the vajra gathering, visualizing the great mudra of the Bhagavan, praising with one hundred and eight names, with the secret iron hook and the syllable "Hum," inviting the Bhagavan and his retinue into the mandala, with the vajra yaksha driving away the demons, binding the boundary and the mandala, making nets and webs, etc., then binding the four doors of the mandala with the vajra fist, with the vajra protector making all the protective armor, offering the offering water with the syllable "Hum," with the mudra of the vow, with the words "Hum Drisya Jah Hum Bom Hoh Samaya Stvam Samaya Stvam Ah Hum Hum," the mudra of entry is the mudra of the vow. Then, visualizing the vajra on one's own tongue, visualizing the syllable "Hum" on the tongues of the Bhagavan Vajra Hum-maker, etc., this is the mudra of dharma. Visualizing the syllable "Ah" and various vajras in one's own heart, in the Bhagavan Vajra Hum