Tibetan
ད་དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སློབ་མ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་སྟེ། སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་དས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཏེ་ཐུན་མོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཕྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེ་བས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པར་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐལ་བ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་རུངས་ཤིང་གདུག་པ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གོ །མིང་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གདུག་པ་ཆེན་པོ་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། འདུལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འདུལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་འདུལ་བ་མཛད་པ་དེ་ནི་གདུག་པ་ཆེན་པོ་འདུལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བཀའ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་སྟེ། དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་དང་མཚུངས་པའི་དབུས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལས་ཕབ་སྟེ། ལུགས་མ་དང༌། བརྐོས་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་དགོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འབར་བརྩེ་བཞི་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། གཞན་དག་གདུ་བུ་དང༌། སྙན་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཞེས་བྱའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མི་དོག་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞལ་ནི་ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། དེ་གཉིས་གཙིགས་པའི་ཞལ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པས་ན་ཁྲོ་བཅས་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བཞད་པའི་ཞལ་མངའ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཁྲོ་བཅས་བཞད་པའི་ཞལ་མངའ་བའོ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བས་ལེགས་པར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །དེ་གང་གིས་བསྡུས་ཤིང་བཅིངས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྡུས་པའོ། །གཡོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་འོད་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆེད་ཅིང་འཕྲོ་བ་ནི་འབར་བའོ། །དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་བས་ན་ལ་འཁྲིགས་པའི་འོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ འོད་དང་ལྡན་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ན་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི། ས་སོགས་བཅས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྲོ་བོ་ཀུན་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྱམས་ལས་བྱས་པ་ཧཱུཾ་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ནི་འདིར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་འོད་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྲི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལས། དམ་ཚིག་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྒོམས་ལ། བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་སུ་ལེགས་པར་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །དེའི་
Chinese
为了阐释“现在应当禅修”这句话的含义。从“之后”等词开始，详细地阐述了阿阇梨的行事仪轨和弟子进入等仪轨。 “之后”这个词是表示紧接着的意思，是指在之前修习之后。 “薄伽梵”是指金刚吽。 所有如来的大悲是不执著，遍及一切众生。 从那之中产生的以方便的忿怒形象出现的是，胜过三界等的忿怒之相，是共同的。 对此所缘是指，如同金刚一般不可分割的那个，就称之为那个名字。安住于那个三摩地，就是显现出来。 所有三界，是指没有遗漏的三界。 从那之中战胜了谁，是指自在地控制了住在那里的大自在天等，那就是胜过所有三界的金刚，是金刚部。 他的加持是，大坛城，说了那个具有那个名字的。 “这个”是指心中忆念的坛城。 “说了”是指说，心中专注于坛城的形象，说了坛城的意思。 这表明，通过禅修坛城获得征相后，应当绘制坛城。 “之后”是指阐述刚刚说过的意思，是指先前获得了修习征相的瑜伽士，安住在如前所说的坛城中央，在如理如实地禅修三种三摩地之后。 “因此”是指原因，因为没有进入坛城，就没有为没有缘分的众生开示佛和菩萨的缘分。 因此，为了在那些没有缘分的人心中种下习气，应当以真实且不颠倒、卓越的方式来善说。 那是什么呢？说了“金刚坛城”，因为与伟大的金刚部不可分割，所以是金刚，是那个的坛。
English
In order to explain the meaning of the phrase "now one should meditate." Starting with the word "then," the rituals of the Acharya's actions and the rituals of the disciple entering, etc., are explained in detail. The word "then" indicates immediately following, referring to the time right after the previous practice. "Bhagavan" refers to Vajra Hum. The great compassion of all Tathagatas is non-attachment, pervading all sentient beings. The wrathful form of skillful means arising from that is the wrathful aspect of overcoming the three realms, which is common. The object of focus is that which is indivisible like a vajra, and that is called by that name. Abiding in that samadhi is to manifest it directly. All three realms mean all three realms without exception. Overcoming whom from that means freely controlling the great Ishvara and others residing there, which is the vajra that overcomes all three realms, the vajra family. His blessing is the great mandala, and he spoke of that which has that name. "This" refers to the mandala held in mind. "Spoke" means to say, focusing the mind on the form of the mandala, speaking the meaning of the mandala. This shows that after obtaining the sign by meditating on the mandala, one should draw the mandala. "Then" refers to explaining the meaning just stated, referring to the yogi who has previously obtained the sign of practice, sitting in the center of the mandala as previously described, after properly and truly meditating on the three samadhis. "Therefore" refers to the cause, because without entering the mandala, there is no opportunity to show the Buddhas and Bodhisattvas to sentient beings who have no fortune. Therefore, in order to plant imprints in the minds of those who have no fortune, one should speak well in a true, non-inverted, and excellent way. What is that? He spoke of the "Vajra Mandala," because it is inseparable from the great Vajra family, so it is the vajra, the center of that.
Chinese
是坛城啊。有什么样的差别呢？名为“圣者”，为了调伏不驯顺且凶暴的众生。因为无二所以是圣者，是至高无上的。名为何？名为“三界胜者”。做什么样的业呢？名为“调伏大凶暴者”，因为此尊调伏凶暴者，所以是调伏者。因为遍布十方，所以是大的。既是调伏者，又是大的，所以是调伏大者。薄伽梵金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हुम्，梵文罗马拟音：vajra hum，汉语字面意思：金刚 吽）作。那么，在何处调伏的那个大坛城，名为“调伏大凶暴者”，意思是将一切凶暴者都 निश्चित地置于自己的旨意之下。以第一个坛城的结合，应绘制外围的坛城。名为“应绘制外围的坛城”，意思是应绘制金刚萨埵大坛城形状的所有这些外围坛城。其内部的坛城，与第八坛城相同。名为“其内部的坛城，与第八坛城相同”，意思是说，在刚刚所说的外围坛城之内，在中央，应绘制如前所述的轮之坛城，与第八坛城相同且相似。在外围坛城一半的尺寸上，应绘制如前所述的具有八根柱子，并以圆形金刚鬘环绕的坛城，这就是其含义。在其中心，应安立大忿怒尊，金刚手。名为“在其中心，应安立大忿怒尊，金刚手”，意思是说，在与第八坛城相同的中央坛城的中心，应将薄伽梵金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हुम्，梵文罗马拟音：vajra hum，汉语字面意思：金刚 吽）作，重复吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字，从虚空中降下，与模制和雕刻等的形象一起安立。应如何安立呢？以佛鬘等庄严，意思是说，以佛陀、珍宝、莲花和金刚四种光芒的鬘等，以及具有头饰，其他臂钏和耳环等装饰，这被称为以佛鬘等庄严。如同蓝色莲花的颜色。名为“如同蓝色莲花的颜色”，意思是说，身色如同蓝色莲花。面容稍微露出獠牙，
English
It is a mandala. What kind of difference is there? It is called "The Holy One," for the purpose of subduing unruly and violent beings. Because it is non-dual, it is the Holy One, the supreme. What is its name? It is called "Victorious Over the Three Realms." What kind of action does it perform? It is called "Subduer of the Great Violent One," because this one subdues the violent ones, therefore it is the subduer. Because it pervades all ten directions, it is great. Since it is both the subduer and the great, it is the great subduer. The Bhagavan Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हुम्, Sanskrit Roman transliteration: vajra hum, literal Chinese meaning: Vajra Hum) does. So, where does that great mandala subdue? It is called "Subduer of the Great Violent One," meaning to definitely place all violent ones under one's own command. By the combination of the first mandala, the outer mandala should be drawn. It is called "The outer mandala should be drawn," meaning that all these outer mandalas of the shape of the great Vajrasattva mandala should be drawn. The inner mandala of it is the same as the eighth mandala. It is called "The inner mandala of it is the same as the eighth mandala," meaning that within the outer mandala just mentioned, in the center, the wheel mandala as previously described should be drawn, being the same and similar to the eighth mandala. On half the size of the outer mandala, the mandala with eight pillars as previously described, surrounded by a circular vajra garland, should be drawn, that is its meaning. In its center, the great wrathful one, Vajrapani, should be placed. It is called "In its center, the great wrathful one, Vajrapani, should be placed," meaning that in the center of the central mandala, which is the same as the eighth mandala, the Bhagavan Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हुम्, Sanskrit Roman transliteration: vajra hum, literal Chinese meaning: Vajra Hum) does, repeating the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुम्, Sanskrit Roman transliteration: hum, literal Chinese meaning: Hum), descending from the sky, and placing it together with the molded and sculpted images, etc. How should it be placed? Adorned with a Buddha garland, etc., meaning that it is distinguished by a garland of four lights of Buddha, jewels, lotus, and vajra, etc., and adorned with a headdress, other armlets, and earrings, etc., this is called adorned with a Buddha garland, etc. Like the color of a blue lotus. It is called "Like the color of a blue lotus," meaning that the body color is like a blue lotus. The face slightly bares fangs,