Tibetan
ག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་གཞན་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་མཛེས་ཤིང་འབར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པའི་ རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཤས་བཟང་ཞིང་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་འདིས་འདུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གསོད་པའི་གདུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་འདུལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྦྲུལ་པའི་སྐུས་སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཡང་གཞན་དག་ཀྱང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །དེའི་བསྡུ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་པ་དེ་འཆད་པར་མཛད་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྤྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མ་སྤྲོས་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་ནི། ཞེ་སྡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མནར་སེམས་དགུ་པོའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་དང་གནས་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མ་སྤྲོས་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཞེ་སྡང་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི། ཞེ་སྡང་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེས། གཏི་མུག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ ངོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྨོངས་པའི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མ་སྤྲོས་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཏི་མུག་ལ་གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དགོད་པ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཏི་མུག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་བའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མ་སྤྲོས་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད
Chinese
因为在何处变成了智慧的种种分别的自性，所以是分别。指示它的语词集合也这样称呼，和前面一样。它从其他的分别中超胜，并且以那种方式压倒其他，因为美丽而光耀，所以是分别的大王。从那个分别的大王中，所有那些如来的真如，就是菩提心等等的自性。它本身不被一切分别所摧毁，所以是金刚。它们的誓言是十个真如。名字叫做“分别的国王”圆满了，意思是说，以菩提心、大印、如镜智、解脱之门空性、法身所显示的自性而达到究竟。如来舒心之说的解释完毕。 这样，为了摄受那些自性善良且行为平等的众生，说了如来舒心之后，现在为了用愤怒舍弃愤怒，宣说了吉祥三界胜者的舒心。从“此后”等开始宣说。所谓“此后”的声音，就是紧接着，以前面所说的道理，在欲界一切的他化自在天神的住所，菩萨金刚手等围绕着，世尊毗卢遮那佛安住着，紧接着就宣说了这部般若波罗蜜多的修法。其中，不可调伏者，是指参与亲近众生的杀戮。调伏他们，是指世尊毗卢遮那佛变成金刚吽的姿态，以此调伏，完全舍弃了杀害众生的残暴，发起了大菩提心，所以是调伏。同样地，心中领悟，并且像那样对佛陀宣说，所以是如来。它本身在释迦族中示现以蛇身的形象出生，所以是释迦牟尼。它本身因为金刚的坚固性，以平等性而显现圆满。
English
Because it has become the nature of various discriminations of wisdom in what place, therefore it is discrimination. The collection of words indicating it is also called that, just like before. It is superior to other discriminations, and surpasses others by that very method, because it is beautiful and radiant. Therefore, it is the great king of discriminations. From that great king of discriminations, the suchness of all those Tathagatas is the nature of the great Bodhicitta and so on. It itself is indestructible by all discriminations, therefore it is Vajra. Their vows are the ten suchnesses. The name called "King of Discriminations" is complete, meaning that it ultimately attains through the Bodhicitta, the Great Seal, the Mirror-like Wisdom, the gate of liberation emptiness, and the nature manifested by the Dharmakaya. The explanation of the Tathagata's Relaxation is complete. Thus, in order to gather those beings who are naturally virtuous and behave equally, after explaining the Tathagata's Relaxation, now, in order to abandon anger with anger, the Relaxation of the Glorious Three Realms Victorious One is proclaimed. It is proclaimed starting from "Then." The sound of "Then" means immediately after, according to the previously explained reason, in the abode of the king of the gods of the Other-Emanating Control in all of the desire realm, surrounded by Bodhisattva Vajrapani and others, the Bhagavan Vairochana resides, and immediately following that, this practice of the Prajnaparamita is proclaimed. Among them, the untamed ones are those who engage in killing beings closely. Taming them means that the Bhagavan Vairochana becomes the Vajra Hum posture, taming with this, completely abandoning the cruelty of killing beings, and generating the great Bodhicitta, therefore it is taming. Similarly, understanding in the heart, and speaking to the Buddha in that way, therefore it is Tathagata. It itself manifests birth in the Shakya clan with the form of a serpent body, therefore it is Shakyamuni. It itself, because of the firmness of the Vajra, manifests perfectly with equality.
Chinese
对于像“名为大菩提”等等之前所说的，又进一步开示其他的，是用“又”这个词来解释的。像“一切法”等等，既是法也是一切，所以说一切法，也就是贪欲、嗔恨、愚痴的一切法的自性。它们的平等性就是真如。它们获得胜利，就是以平等性的力量来断除贪欲等等。它们的摄集，就是安住于般若波罗蜜多的人，以观修贪欲等等为无事物自性的特征来断除。对于哪个名字被称为“以一切法的平等性获得胜利的摄集”呢？就是说，阐述了这部般若波罗蜜多成就的经典。像“以无戏论的贪欲”等等，其中，贪欲是菩提大心和烦恼的自性。它的戏论是如来种姓，以及解脱之门空性，和自性身的自性，以各种不同的方式进行分别，并且是菩萨的自性和烦恼的自性，以执着的特征随之执着，以及欲望的贪欲和存在的贪欲，通过颜色、形状、触觉和亲近的差别，以各种不同的方式进行分别，这就是戏论。因为没有戏论，所以是无戏论，也就是在胜义谛中不执着贪欲。贪欲的戏论消失了，就是贪欲无戏论，因为它成为原因，所以嗔恨也是无戏论。其中，嗔恨是金刚部和烦恼的自性，以对众生有害无益的方式存在。金刚部的自性，以金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हुम्，梵文罗马拟音：vajra hum，汉语字面意思：金刚 吽）等形象进行各种不同的分别的戏论，以及烦恼的自性，九种恼害心的事物差别，以及对无处所的迷惑是第十种，它们的自性以各种不同的方式进行分别，这就是
English
With regard to what was said before, such as "named Great Bodhi," further teachings are given on others, which are explained by the word "also." Like "all dharmas" and so on, since it is both dharma and all, it is said to be all dharmas, that is, the nature of all dharmas of desire, hatred, and ignorance. Their equality is suchness. Their victory is the abandonment of desire and so on through the power of equality. Their collection is that which, abiding in the Prajnaparamita, abandons by the characteristic of meditating on desire and so on as the nature of non-things. To which name is it said, "the collection that is victorious through the equality of all dharmas"? That is to say, this sutra of the accomplishment of Prajnaparamita is expounded. Like "through non-elaboration of desire" and so on, desire is the nature of the great Bodhicitta and the kleshas. Its elaboration is the Tathagata lineage, and the door of liberation, emptiness, and the nature of the Svabhavikakaya, discriminating in various ways, and being attached to the nature of the Bodhisattva and the nature of the kleshas with the characteristic of attachment, and the desire for desire and the desire for existence, through the differences of color, shape, touch, and intimacy, discriminating in various ways, this is elaboration. Because there is no elaboration, it is non-elaboration, that is, not clinging to desire in ultimate truth. The elaboration of desire has disappeared, that is, desire is non-elaboration, because it has become the cause, so hatred is also non-elaboration. Among them, hatred is the nature of the Vajra family and the kleshas, existing in a way that is neither harmful nor beneficial to sentient beings. The nature of the Vajra family, the elaboration of discriminating in various ways through the forms of Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།, Devanagari: वज्र हुम्, Romanized Sanskrit: vajra hum, Literal meaning: Vajra Hum) and so on, and the nature of the kleshas, the difference of the nine kinds of tormenting minds, and the delusion about the absence of a place is the tenth, their nature discriminating in various ways, this is
Chinese
是戏论。因为非戏论，所以没有戏论。究竟而言，嗔恨是没有实体的自性。嗔恨的戏论不存在，由于嗔恨的戏论不存在，愚痴的戏论也不存在。 愚痴即是般若波罗蜜多，因为没有能取和所取的分别，所以世间自在不遍知，无明即是愚痴。在般若波罗蜜多的自性上，以调伏众生等色相的各种方式进行分别，是戏论。以无明的自性，对愚昧的自我产生贪执等六十二种见解的方式进行分别，是戏论。因为非戏论，所以没有戏论，究竟而言，因为在愚痴中无法找到愚痴的实体。其他的语句安排与之前相同。由于愚痴的戏论不存在，所以一切法的戏论也不存在。如前所述，由于愚痴的戏论不存在，具有精进波罗蜜多的特征，心和心所的轮回，眼、耳、鼻、舌、身的识的自性，一切法都是非戏论。其中，以精进波罗蜜多本身，以及有意义的成就等差别进行各种方式的分别，是戏论。轮回的一切法，也如前所述，以眼识等的差别进行各种方式的分别，是戏论。因为非戏论，所以没有戏论，就是这样。一切法都是非戏论，等等。这里，一切法都是贪欲、嗔恨和愚痴的一切法的自性，如前所说。它们的非戏论，就是如前所说的具有特征的一切法都变成非戏论。一切法都变成非戏论，因此应了知般若波罗蜜多也是非戏论。贪欲、嗔恨和愚痴的一切法都是没有实体的。