Tibetan
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་བསྐོར་བས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་གི་ཡལ་ག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་ས་མ་ཡོ་ད་ཀ་སིདྡྷ་ཨ་བྷིཥྙྩི་ས་རྦ་སུ་ཁ་སོ་མ་ན་སྱ་ནི་ཨ་དྡྱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ནས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། མཆོད་ཡོན་བླངས་ནས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལས་ཆུ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་ཆུ་དེ་བཏུང་བར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ལ། ལུགས་མའམ། བྱས་པའམ། བརྐོས་པའམ། བྲིས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དེ་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། གསང་སྔགས་བཟུང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཅི་འདོད་པར་བཟླས་པ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀའ་ཐུབ་ཆེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་གཞུག་པར་བགྱི། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ། སློབ་མ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔོམ་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དེའི་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། དད་པ་མེད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ནས་ལྔ་པོ་བསྡུས་པ་བཅིངས་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྒྲུབ་པ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་སྨྲས། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་བརླག་འགྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་ཀྲ་མ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། དེ་ནས་ཡོན་གྱི་མཆོག་བླངས་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བཅུག་ནས། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་ལ། དམ་ཚིག་འདི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང༌། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རས་རིས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དཔའ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རས་རིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་ཉ་ནས་བརྩམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་པས། དང་པོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོར་བརྩམ་ཞིང༌། ཕྱིས་ཅི་བདེར་བྱ་བ་དང༌། བྲི་བའམ། འདྲིར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་སྦྱོང་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ཉའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྩལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་གཅིག་པོ་རས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཟླ་ བ་ཉ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཉ་ལ་བབ་པ་དང༌། མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །མ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་རས་རིས་གྲུབ་པ་མ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་བབས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི། ལས་རྣམས་བཀླགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ
Chinese
向薄伽梵以金刚之见而观，以金刚合掌围绕而顶礼，花鬘等等和灌顶都应领受。其中首先，仅对以誓言手印完全执持的金刚花枝所胜之宝瓶念诵二十一遍：嗡 嘛哈苏卡 班杂 阿摩嘎 萨玛雅 喔达卡 悉地 阿比钦匝 萨尔瓦 苏卡 索玛纳 斯亚 尼 阿达亚 咕噜 咕噜 匝 吽 班 霍 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。然后，加持自身为毗卢遮那佛，以誓言手印，在所说的大瑜伽士之处，于自身安立一切本尊。在外，于坛城中，安住于各种莲花之上，以大手印之姿。以花等如实供养自身，领受供品，以百八名赞颂，以金刚拳从殊胜宝瓶中取水，念诵：嗡 班杂 阿比钦匝 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以此灌顶自身，并饮用此水。然后，以金刚宝之手印领受灌顶，以铸造、制作、雕刻或书写的金刚宝冠，以金刚宝完全念诵而灌顶。然后，领受金刚、主尊和名字的灌顶，并受持成就金刚之苦行。然后，也以花等外在供品如实供养自身。然后：彼者即持金刚，摇动法轮之铃，誓言之手印广大，加持后念诵心咒。这些是。然后，向薄伽梵顶礼，受持秘密真言，以五颂赐予随许、赞扬和授记。然后，再次进行加持自身等，随欲念诵后，向薄伽梵顶礼，应如是说：我名如是者，金刚阿阇黎大苦行者，为利益有情故，引入诸弟子。然后遣出，诸弟子
English
One should look at the Bhagavan with the vajra view, circumambulate with vajra palms joined, and receive flower garlands and so forth, as well as empowerments. First, one should recite twenty-one times over the vase that has completely overcome the branch of the vajra flower, which is held entirely with the samaya mudra: Om Maha Sukha Vajra Amogha Samaya Udaaka Siddhi Abhisinca Sarva Sukha Somanasya Ni Adya Kuru Kuru JAH HUM VAM HOH AH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Then, one should bless oneself as Vairochana, and in the places spoken of as great yogis with the samaya mudra, one should place all the deities on one's own body. Outwardly, in the mandala, one should sit on various lotuses in the manner of the great mudra. One should truly worship oneself with flowers and so forth, take the offering water, praise with the hundred and eight names, and take water from the victorious vase with the vajra fist, reciting: Om Vajra Abhishinca AH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). By this, one should empower oneself and also drink that water. Then, one should receive the empowerment with the vajra jewel mudra, and empower with a vajra jewel crown that is cast, made, carved, or written, reciting the vajra jewel completely. Then, one should receive the vajra, lord, and name empowerments, and take up the ascetic practice of the siddhi vajra. Then, one should also truly worship oneself with external offerings such as flowers. Then: He himself holds the vajra, shakes the bell of dharma, the samaya mudra is vast, having blessed, he recites the essence. These are the things. Then, having prostrated to the Bhagavan, one should hold the secret mantra, and also receive the permission, praise, and prophecy with five verses. Then, having again done the blessing of oneself and so forth, and having recited as desired, one should prostrate to the Bhagavan and say this: I, who am called by this name, the vajra master, the great ascetic, for the benefit of sentient beings, will introduce disciples. Then, having sent them out, the disciples...
Chinese
应当这样做。这是阿阇黎的事业仪轨。然后，对于堪能授予誓戒的弟子，按照先前所说的方式，令其受持誓戒。然后，同样地，也令其生起菩提心等。并在其心间如是生起金刚，将其加持为毗卢遮那佛。以香和花等供养，并应这样说：‘今日你将被薄伽梵所加持，你不要对未曾见过一切如来秘密坛城的人说，也不要没有信心。’然后，将五股印合拢并系缚，应这样说：‘这是你的秘密誓言，一切佛皆善成就。如果说了未见坛城之事，一切种姓都将毁灭你。’嗡 嘛哈 苏卡 哈那 萨玛雅 阿迪克拉玛 米苏拉达 斯瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。然后，取殊胜供品，面向外面的门安放，以瓶中的水灌顶，令其进入自入之方式，一切仪轨都如先前一样进行。这个誓言应当在弟子们的耳边宣说：‘为了利益一切有情，为了成就一切教法，以无分别之瑜伽，一切都随其所安乐。’其余的都应当如先前所说的那样了解。弟子进入等的广大仪轨圆满了。如此灌顶和获得誓言的人们，为了开示‘应当学习阿阇黎的成就智慧’的意义，因此宣说了‘此后’等。‘此后’之语与先前相同。因为此是应当成就之物，所以是成就，即指布画等。为了开示此，宣说了‘在布上薄伽梵毗卢遮那佛’等，这些都是容易理解的。然后，‘他如是成就殊胜菩萨’是指，如先前所说的吉祥金刚萨埵的成就一样，在此成就薄伽梵毗卢遮那佛也应当了解。殊胜成就等也是如此。
English
This should be done. This is the ritual of the Acharya's activity. Then, for the disciple who is worthy of bestowing the vows, have them take the vows in the manner previously described. Then, similarly, have them generate the mind of enlightenment, etc. And in their heart, generate the vajra in the same way, and bless it as Vairochana. Offer with incense and flowers, etc., and say this: 'Today you will be blessed by the Bhagavan, do not speak to those who have not seen the secret mandala of all the Tathagatas, and do not be without faith.' Then, gather the five seals and bind them, and say this: 'This is your secret samaya, which all Buddhas have well accomplished. If you speak of what you have not seen in the mandala, all lineages will destroy you.' Om Maha Sukha Hana Samaya Adhikrama Misurata Tvam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Then, take the supreme offering, and facing the outer door, consecrate with the water of the vase, and have them enter in the manner of self-entry, and perform all the rituals as before. This samaya should be proclaimed in the ears of the disciples: 'For the benefit of all sentient beings, and for the accomplishment of all teachings, with non-discriminating yoga, everything is as comfortable as it is.' The rest should be understood as previously stated. The extensive ritual of the disciple entering, etc., is complete. Thus, for those who have been consecrated and obtained the samaya, in order to show the meaning of 'one should learn the wisdom of the Acharya's accomplishment,' therefore, 'thereafter,' etc., was proclaimed. The word 'thereafter' is the same as before. Because this is what should be accomplished, it is accomplishment, referring to cloth paintings, etc. In order to show this, 'Bhagavan Vairochana on cloth,' etc., was proclaimed, and these are easy to understand. Then, 'he thus accomplishes the supreme Bodhisattva' means that, just as the accomplishment of glorious Vajrasattva was previously described, here too, the accomplishment of Bhagavan Vairochana should be understood. The supreme accomplishments, etc., are also the same.
Chinese
又，就像那裡對金剛薩埵的畫像，能成就佛陀本身和金剛薩埵本身的殊勝成就一樣，這裡也說能成就。這是這樣宣說的：從滿月開始，在薄伽梵遍照如來面前結金剛手印，如果沒有感到厭倦，首先對自己進行加持等等，然後用金剛語念誦名為「阿」的（種子字，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），在一個月內事先進行念誦，在那段時間內都要念誦。然後開始在布上繪製金剛的印相，之後可以隨意進行，或者繪製，或者讓人繪製。在中央，要繪製薄伽梵遍照如來，雙手結菩提最勝手印。同樣，其他一切都要按照誓言的壇城大會的方式進行。也就是說，從滿月開始，結薄伽梵的大手印，同樣，通過事先念誦的修習，到下一個月的滿月為止都要念誦，那時要念誦名號陀羅尼。然後第二天，薄伽梵會賜予見面，會賜予佛陀本身和菩提薩埵本身。另外，在布上繪製薄伽梵獨勇尊，也就是說，像之前一樣進行念誦。在布上繪製薄伽梵獨勇尊，也就是說，從滿月開始，結大手印，念誦一百萬遍。然後到下個月的滿月時，念誦名號陀羅尼，就能獲得般若波羅蜜多，並且能成就如前所說的成就。然後，這個「然後」的詞語是指緊接著，緊接著事先的念誦之後。即使沒有成就，也就是說，即使沒有成就布畫。僅僅進入壇城就能成就事業，也就是說，這是說即使沒有降臨智慧。如果智慧降臨，那麼僅僅通過讀誦就能非常容易地成就事業，應該這樣理解。例如，這個詞語