Tibetan
ཚུལ་གྱིས་བཟའ་བ་དང༌། རོ་དང༌། གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་ཅིང༌། འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནེའུ་གསིང་དང་བཅས་པའི་དུམ་བུ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབྱིག་དང་གསེར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་སྣོད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་སྟན་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་ནི་ནེའུ་གསིང་ས་དང་བཅས་པའི་དུམ་བུའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྣོད་དོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟན་ནོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འདི་ལས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། བུམ་པ་གང་བ་དང༌། བུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་ལ། ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ལ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ། རང་གེ་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། མཚམས་བཅད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་དང༌། དྲྭ་བ་དང༌། རབ་རྣམས་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ལ། ཨ་ཞེས་བྱ་བས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་པ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་རྣམས་དང༌། ན་བཟའ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་མཆོད་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བ་ལང་གི་ཁྱུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་བར་གྱུར་ན་མཆོད་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གོས་དང༌། རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་གྩིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་གཞག་སྟེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེས་བསྐྱེད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ། བཛྲ་སིདྡྷྱ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ ནས་སྒོ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས། བཛྲ་བཛྲ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང༌། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ། བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཧོཿ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ནས། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲྀ་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥེ། །སུ་སུ་ཁཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨདྡྱ་སིདྡྷྱ་མཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་ཆེ་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་བདག་འགྲུབ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་པྲ་སིདྡྷྱ་མཾ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ལ། བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཡང་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེ་ནས། བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཨ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཨ་ཞེས་བྱ་བས་མེ་ཏོག་དེར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བླངས་ལ་རང་གི་མགོ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྙིང་གར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རང་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟ་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བསྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐོར་ལ། བདག་ཉིད་དབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བཞག་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། གླུ་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ
Chinese
以如法之食物、味道和住所等，让弟子们受用，并以所有之资财使之完全满足。然后，所谓四种表相是：为了圆满菩提心，给予带有新姜的土块；为了圆满布施波罗蜜多，给予装满稻谷、黄金、珍宝和衣物等的器皿；为了圆满智慧波罗蜜多，给予柔软且极其舒适的坐垫；为了圆满成办事业之智慧自性，即精进波罗蜜多，导师应按照弟子们各自的根器，给予相应的佛像。对于不动佛部，则给予带有土地的新姜土块；对于精进的珍宝部，则给予如前所说的器皿；对于精进的无量光部，则给予坐垫；对于精进的不空成就部，则给予佛像。这就是此处“按照各自的根器”这句话的含义。所谓“大誓言坛城”，即是大菩提心之坛城。然后，从“如是”到“波罗蜜多”以及“精进波罗蜜多”等如前所说，因为是全部都已包含，所以是大誓言。并且，由于可以近似地施加于由此而生的毗卢遮那佛等，所以称为大誓言。那些的坛城即是大誓言坛城。然后，从“如是”开始，为了再次阐明“给予”的含义，将要进行解说：如前所述的仪轨绘制坛城后，以薄伽梵毗卢遮那佛的瑜伽，进行由此所说的大瑜伽，充满宝瓶，并且以从金刚结生出的最初金刚念诵一百零八遍“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。然后，以金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的瑜伽，打开坛城的四门，再次念诵毗卢遮那佛的
English
The disciples should be made to enjoy lawful food, tastes, and dwellings, and they should be completely satisfied with whatever wealth is available. Then, the so-called four symbols are: in order to perfect the mind of enlightenment, a piece of earth with fresh ginger is given; in order to perfect the perfection of generosity, a vessel filled with grains, gold, jewels, and clothes, etc., is given; in order to perfect the perfection of wisdom, a soft and extremely comfortable cushion is given; in order to perfect the very nature of the wisdom of accomplishing activities, i.e., the perfection of diligence, the teacher should give the disciples Buddha images according to their respective capacities. For the Akshobhya family, a piece of earth with fresh ginger is given; for those who are diligent in the Ratnasambhava family, the vessel as described above is given; for those who are diligent in the Amitabha family, the cushion is given; for those who are diligent in the Amoghasiddhi family, the Buddha image is given. This is the meaning of the phrase "according to their respective capacities" here. The so-called "great samaya mandala" is the mandala of the great mind of enlightenment. Then, from "thus" to "perfection" and "perfection of diligence," etc., as previously stated, because everything is included, it is a great samaya. And, since it can be approximately applied to Vairochana Buddha and others who arise from it, it is called a great samaya. The mandala of those is the great samaya mandala. Then, starting from "thus," in order to further clarify the meaning of "giving," an explanation will be given: after drawing the mandala with the ritual described above, perform the great yoga spoken of herein with the yoga of the Bhagavan Vairochana, fill the vase, and also recite the first vajra born from the vajra knot one hundred and eight times "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: Ah). Then, with the yoga of the vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), open the four doors of the mandala, and again recite the Vairochana's
Chinese
然后，通过手印聚集金刚，观想毗卢遮那佛的大手印。 以一百零八名赞颂，念诵“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”字，并以秘密的铁钩召请毗卢遮那佛等一切，安置于自身处所，再由金刚夜叉驱逐邪魔，进行结界、束缚坛城、张设罗网和结界等。然后，以金刚拳封闭门户，以金刚防护严密守护一切。以“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”字供养供品，以誓言手印成就世尊及其眷属。之后，同样地观想毗卢遮那佛等金刚舌上的“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”字，结毗卢遮那佛等的事业手印和大手印。 然后，如来们以金刚宝手印灌顶，菩萨们以五佛冠灌顶。 然后，以“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”字向世尊及其眷属供养供品，献上宝瓶、盛满的宝瓶和衣物等，以五种供养和如意树等进行供养。 然后，如果能获得舞蹈、歌唱、音乐、马、象、牛群等外在供品，也应供养，并以鲜花等手印供品如法供养。 然后，进行意幻供养，并在外施舍食子。 然后，进行如前所述的火供，并由如前所述身着衣饰、佩戴饰品的瑜伽士，先行顶礼等，并受持戒律。 然后，以“嗡 萨瓦 瑜伽 哲达 乌巴达亚弥（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་གྩིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།）”生起广大的菩提心，以右手的金刚拳取如来的金刚，置于自己的心间，以“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”字从自身心间的月轮中生起，并念诵：苏拉德 萨玛雅 斯瓦姆 霍。班杂 悉地 雅塔 苏康。 然后，以门边宝瓶中的水给自己灌顶，结誓言手印，并以其
English
Then, gather the vajras with gestures, and meditate on the great mudra of Vairocana. Praise with the one hundred and eight names, repeat the syllable "A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)," and with the secret iron hook, summon all, including Vairocana, and place them in your own abode. Then, dispel obstacles with Vajra Yaksha, and perform the sealing of boundaries, binding of the mandala, netting, and excellent actions. Then, seal the door with the vajra fist, and protect all protections with the vajra protection. Offer the offering with the syllable "A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)," and accomplish the Bhagavan and his retinue with the samaya mudra. Then, similarly contemplate the syllable "A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)" on the vajra tongues of Vairocana and others. Bind the karma mudras and great mudras of Vairocana and others. Then, empower the Tathagatas with the vajra jewel mudra, and empower the Bodhisattvas with the five Buddha crown. Then, offer the offering with the syllable "A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)" to the Bhagavan and his retinue. Offer vases, full vases, and clothes. Offer with the five offerings and the wish-fulfilling tree, etc. Then, if external offerings such as dance, song, music, horses, elephants, and herds of cows are available, offer them. Also, offer perfectly with the mudra offerings of flowers, etc. Then, make mental offerings and give tormas externally. Then, perform the fire puja as described above, and the yogi who is adorned with clothes and ornaments as described above should first perform prostrations, etc., and take vows. Then, generate the great Bodhicitta with "Om Sarva Yoga Citta Utpadayami (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་གྩིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།)." With the right vajra fist, take the vajra of the Tathagata and place it in your heart. Generate it from the lunar mandala in your heart with the syllable "A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)," and say this: Surate Samaya Tvam Ho. Vajra Siddhya Yatha Sukham. Then, empower yourself with the water from the vase at the door, bind the samaya mudra, and with that
Chinese
手持鲜花花环，念诵“班杂 班杂 阿”，阿阇黎从东方之门进入誓言大坛城，并且念诵“班杂 昂 库夏 扎”。然后从南方之门进入，念诵“班杂 巴夏 吽”，再次以意念进入。再次从西方之门进入，念诵“班杂 斯坡扎 邦”，并以意念束缚。然后从北方之门进入，念诵“班杂 阿贝夏 吼”，以金刚降临使自己被控制。然后再次从东方之门进入，念诵“玛哈 惹达 斯德哩 扎 斯多嘿，苏苏康 班杂 萨埵 阿迪亚 悉地 芒”。然后以美妙的金刚作礼拜，绕坛城三圈。然后于薄伽梵前安坐，如此念诵：大欲大乐，大金刚大财富，大智慧大事业，金刚萨埵今我成就。扎（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临），吽（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摄持），邦（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：束缚），吼（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜），巴ra悉地 芒。然后饮用金刚之水，降临于自身，念诵“阿”百遍，又以左手金刚拳解开明妃金刚母之手印，降临于自身，念诵“阿 阿”百遍。然后以“阿”字加持那朵花。然后取过那朵花，用它束缚在自己的头上。然后用它解开面纱。然后念诵它，从东方开始，观看坛城。然后以“底叉 班杂”等解开降临的手印于自己的心间。然后自想为毗卢遮那佛的大手印，以金刚之眼观看薄伽梵，直至薄伽梵示现尊容并赐予一切成就为止，不断念诵。然后合掌成金刚印。以自己贫穷之态放置于心间，以一百零八名赞颂，并以嬉女等四种秘密供养真实供养薄伽梵，也以歌舞音乐等供养。然后再次结大手印。