Tibetan
མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། ལྔ་བོ་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ལ། ཇི་སྲིད་ཐུན་དང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའམ། ཐུན་གཉིས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་པ་བྱས་ལ། ལངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་ཞིང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རས་རིས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས། བཀའ་ཉེ་བར་བརྩམས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རས་རིས་བྲིའམ། འདྲིར་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པས། རས་རིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་སྔོན་དུ་བསྙེན་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་རས་རིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲི་བའམ། རི་མོ་མཁན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེས་དང་པོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང༌། པིར་བླངས་ལ། དེ་རི་མོ་བྲི་བར་བྱ་བ་འམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཅི་བདེར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་ཡང་འདྲི་བ་འམ། འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་བརྩམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་བརྩམ་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་ནས་ཚོན་རྩི་ཐམས་ཅད་དགྱེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཟློས་བཞིན་དུ་ཅི་བདེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། བླ་རེ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། འཕན་ལ་སོགས་པས་གནས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། བུམ་པ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་རྣམས་ཀྱང་དགོད་དེ། སའི་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་ལྔ་དང༌། སྤོས་ཆུའི་དྲི་ཞིམ་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་པའི་གནས་སུ་བྲི་བར་བྱ་བའི་རས་གཞག་ལ། དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསམས་ནས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྲི་བ་འམ། འདྲིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ལོགས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། ལྷོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའི་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བྲི་བའམ། འདྲིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རས་རིས་བྲིས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། རས་རིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡང་དག་པར་བཅུག་ལ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས་ཉིན་རེའི་སྦྱོར་བས་ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་ཉ་བ་གཉིས་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཐོ་རངས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཐོང་བསྩལ་ནས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རས་རིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་གྱི་ཆ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། དེ་ནས་ནང་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྩལ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་རས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན། ཐོ་རངས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཐོང་བ་སྩལ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་པོ་གཅིག་པུའི་རས་རིས་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཤེས་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལས་རྣམས་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རས་རིས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མ་བབས་ཀྱང་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ལ་ནི་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཕུལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྟབས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ལ། དེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དེ་རས་རིས་ལ་སོགས་པ་ལ་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་ལ། འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའམ། དཔལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། གཟུགས་དེ་ལ་ནི་ཞུགས་བཞིན་ནམ། །ཡིད་ཀྱིས་བཏུད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །འཛུམ་ཞིང་མིག་གཞན་མི་ལྟ་བས། །བཟླས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གླེང་གཞིར་བཤད་པའོ། །དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཟླས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུམ་བུ་གཉིས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་
Chinese
在尚未疲倦之前，应当持续念诵。如果感到疲倦，则以非等持的瑜伽来念诵金刚语。完成一切事务后，如是结缚五部手印，直至第一座的结束，或第二座的结束，都应念诵。之后，如法祈请诸尊返回本位，起身并按照如前所述的威仪住立。如此每日加持自身，持续念诵一个月，则成为先前已修习近分。从那时起，如金刚手所说，一切事业都将成就。也就是说，从本文下面所说的绘制唐卡等一切事业，在先前圆满近分之后，开始进行事业，将会成就且圆满。如金刚手所说，这句话是总结性的词语，意思是金刚萨埵所说的一切都是真实的，不会改变。之后，如果想要绘制唐卡或请人绘制等等，因为先前修习了近分，所以绘制唐卡等一切事业都会成就，否则就不会。因此，首先修习近分，然后自己绘制唐卡，或者请画师绘制见到坛城。所谓“首先绘制金刚手印”是指，首先的金刚是指绘制金刚的手印，以此首先念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），拿起笔，然后开始绘制或让人绘制。所谓“之后随意进行”是指，从那以后的时间里，即使没有手印也可以绘制或让人绘制。所谓“在一切坛城中也应首先以此开始”是指，在吉祥金刚萨埵的坛城等，世尊在此续中所说的一切坛城中，也应首先开始绘制金刚手印，之后在涂抹所有颜料时，也应持续念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
English
Until you are not tired, you should continue reciting. If you feel tired, then recite the Vajra words with yoga that is not in equanimity. After completing all activities, bind the five-fold mudra as it is, and recite until the end of the first session or the end of the second session. Then, request the deities to return to their abodes as before, stand up and abide by the conduct as described above. In this way, bless yourself every day, and if you recite for a month, it will become that you have previously practiced the preliminary recitation. From then on, as Vajrapani said, all undertakings will be accomplished. That is to say, all undertakings such as drawing thangkas, which are mentioned below, will be accomplished and perfected after the preliminary recitation has been completed and the undertaking has been closely initiated. The phrase "as Vajrapani said" is a summarizing word, meaning that everything said by Vajrasattva is true and will not change. After that, if you want to draw a thangka or have someone draw it, etc., because you have previously practiced the preliminary recitation, all undertakings such as drawing a thangka will be accomplished, otherwise they will not. Therefore, first practice the preliminary recitation, and then draw the thangka yourself, or have a painter who sees the mandala draw it. The so-called "first drawing of the Vajra mudra" means that the first Vajra refers to the hand seal for drawing the Vajra. First, recite Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), pick up the pen, and then start drawing or have someone draw it. The so-called "do as you please afterwards" means that from that time onwards, you can draw or have someone draw even without a mudra. The so-called "in all mandalas, one should also start with this first" means that in the mandala of glorious Vajrasattva, etc., in all the mandalas that the Bhagavan has spoken of in this tantra, one should also first start by drawing the Vajra mudra, and then, when applying all the paints, one should continue to recite Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽).
Chinese
愿其安乐。中央如世尊仪轨一般描绘等，如是宣说。作吉祥金刚萨埵之瑜伽，一切仪轨皆随之而行，以幡、伞、胜幢、彩幡等庄严处所，瓶及满瓶等亦陈设。于以五种土方之物及香水之妙香涂抹之处，所绘之画布上，如前一般观想一切坛城，献供养，于金刚萨埵等菩萨如何完全观察之方位处，书写吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以五种供养如是如是地真实供养。世尊金刚萨埵于画布中央描绘或令描绘。其下侧为金刚手，东南隅为妙音天，南方为虚空藏，西南隅为虚空库藏。世尊上方为世间自在，西北隅为才发心即转法轮者，世尊左侧为金刚拳，东北隅为金刚夜叉，描绘或令描绘。其后从月圆之日起等，如是绘画画布后，紧随其后，从十五日起近执，作加持自身等事，迎请世尊入于画布，真实安住，以一切供养如是如是地 真实供养世尊及眷属，顶礼后，观想世尊心间月轮上所住之原始金刚中之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），结大印，以每日之瑜伽，直至第二个月圆之日为止，念诵。其后彼时于夜晚持续念诵，黎明时世尊金刚萨埵现身，彼时将赐予如欲之佛陀等成就。其他仪轨等，如是先前作近修，吉祥金刚萨埵之画布
English
May it be well. In the center, draw the Bhagavan as in the ritual, etc., as it will be shown. Having done the yoga of glorious Vajrasattva, follow all the rituals, and decorate the place with banners, umbrellas, victory banners, and pennants, etc. Also place vases and full vases. On the cloth to be drawn in a place smeared with the five kinds of earth and the sweet fragrance of incense water, contemplate all the mandalas as before. Offer the offerings, and in the places where the Bodhisattvas such as Vajrasattva are fully examined, write Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and offer the five offerings as they are. Draw or have drawn the Bhagavan Vajrasattva in the center of the cloth. Below it is Vajrapani, in the southeast corner is Manjushri, in the south is Akashagarbha, in the southwest corner is Akashakosa. Above the Bhagavan is Lokeshvara, in the northwest corner is the one who turns the wheel of Dharma immediately after generating the mind, on the left side of the Bhagavan is Vajramushti, in the northeast corner is Vajrayaksha, draw or have drawn. Then, starting from the full moon, etc., after drawing the cloth in this way, immediately after that, starting from the fifteenth day, take close hold, do the blessing of oneself, etc., invite the Bhagavan into the cloth and truly abide, with all offerings as they are truly offer the Bhagavan and retinue, after prostrating, contemplate Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in the original Vajra residing in the moon mandala in the heart of the Bhagavan, seal the great mudra, and recite with daily yoga until the second full moon. Then, at that time, recite continuously at night, and at dawn the Bhagavan Vajrasattva will appear, and at that time he will grant the desired attainments such as Buddhahood. Other rituals, etc., having done the preliminary retreat in this way, the cloth of glorious Vajrasattva