Tibetan
་སུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང༌། ཕྱག་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བླང་བར་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ནོ། །ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་བསམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་དེ་ཉིད་ནི། །སྲིད་པའི་བདག་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་ཆོས་མཆོག །བདེ་གཤེགས་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། །དོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དྲིལ་བུ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བྱེད་པའམ། ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ན་དཀྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འཇུག་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་དབབ་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་དག་པའི་ཐབས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་འཐོབ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་ནས་སུ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །གསང་བ་དམ་པ་དམ་ཚིག་ཐབས། །བསོད་ནམས་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དབང་ཕྱུག ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཧཱུཾ་ཡང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་དང༌། མཆོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐམ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་དམ་པར་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་ཉེས་བྲལ་དམ་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་མཉེས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག། དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་བསྟོད་པས། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པའི་བདག་པོའི་བདག །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྲུལ་ལ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསམས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱིས་དེའི་དབུས་སུ་གནས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆུ་ལྷའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཧཱུཾ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་ལ། བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་པོའི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་གཅིག་གམ། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། ཉིན་རེའམ། ཟླ་རེའམ། ལོ་རེ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པོ་ལོ་ཁོ་ནར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས། མངོན་པར་འདོད་པའི་སའི་དབུས་སུ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགེགས་བཟློག་ལ་བདག་དང་སློབ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གདུག་པ་རྣམས་བསྐྲད་ལ། གནས་བསྲུང་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་དང༌། ཆུ་དང་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ལ། སའི་ཕྱོགས་དེར་ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ། འདོམ་གང་ཙམ་བརྐོས་ཏེ། བཟློག་ལ་སྐྲ་དང་རུས་པ་དང༌། ཞོགས་མ་དང༌། སོལ་བ་དང༌། ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ། དག་ཅིང་དྲི་ཞིམ་པའི་སས་བཀང་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་སྤོང་ཞིང་འཐས་པར་བཅག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་སྒོ་བཞི་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། རྟ་བབས་བཞི་ས་མཛེས་པར་བྱས་བ། སྒོ་བཞིའི་སྒོ་གླེགས་བཟང་པོས་བསྐོར་བའི་གནས་སུ་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་བའི་རྣམ་པ་ལྔས་ལེགས་པར་བྱུང་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འབྲུ་དང༌། སྨན་ཐམས་ཅད་སའི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་བཅགས་ཟིན་པའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསལ་ལ། ཡུངས་ཀར་དང་ཆུ་དང་ཐལ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་བའི་རྣམ་ལྔས་ལེགས་པར་བྱུག་ཅིང༌། སྤོས་ཆུས་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་དེ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འབྲུ་དང་སྨན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་བརྗོད་ལན་བདུན་བྱས་པའི་སའི་ཆ་དེའི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་འདིར་ས་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཡང་འདིར་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་ སའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་དྲིས་ཉེ་བར་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུགས་མའམ་འབུར་དུ་བརྐོས་པའམ། རིས་སུ་བྲིས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཐ་མར་ཚོན་གྱི་ར་བ་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱི་དམ་པ་དང༌། བླ་རེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བཏགས་པ་བྲེ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། མར་མེ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བ་དན་དང༌། ཕྲེང་བ་རྣམས་དང༌། སྒོ་བཞི་དང༌། མཚམས་བཞིར་སྤོས་ཁང་གཞག་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། གླུ་དང་གར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ས་ལ་ལག་པ་བཞག་སྟེ། ཧཱུཾ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་འདུག་ལ། བགེགས་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྲུལ་ལ། ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁད་དང་གདན་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། དབུས་སུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །བདག་གིས་གསོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས། །ལྷ་དང་དམ་ཚིག་གིས་མཉམ་པར། །གྱུར་པ་བདག་ནི་སོམ་ཉི་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སེམས་གཅིག་ལས། །མི་ལྡོག་པར་ནི་བདག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ནི། །དེང་བདག་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེད་བདག་ཉི་མ་དམ་པ་སྟེ། །བདག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པས། །དེང་བདག་འདུས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ་བདུག་སྤོས་ཕུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གཤེགས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་དེ། ཧཱུཾ་ཟློས་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ
Chinese
安住于，以金刚妩媚之手印及极度敬礼者，作礼后观修大手印，受持其真实性之金刚。无始无终之菩萨是，金刚萨埵大欢喜，普贤即是众生主，金刚慢者是主之主。世尊即是殊胜第一之士夫，是为真实。字ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是金刚之种子。由ཨ（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字观想铃为金刚慢母，摇动法铃。世尊胜者即是，有情之主一切胜，圣者自在胜法胜，如来如教而行者。有情自性本清净，由彼自身而离有，自性清净菩萨者，能令有情成殊胜。此铃是极密之法性，供养一切如来或修诸天时摇之，由此能入一切法之领悟，能令一切障垢皆得清净，能善成就降伏一切金刚，能令调伏、能令成就之事皆得成就之法。其后，当恒常依止清净之方便，一切分别之大秘密三昧耶。当说彼是，有情之乐甚微小，为净除大苦故，甚深安乐圣者之方便，以此三昧耶恒常得。以一切贪欲之享受，随所欲而依止后，以自之本尊瑜伽，供养自他。如是说，一切如来之极密无上大乘三昧耶大瑜伽，世尊即是三昧耶。何以故，一切如来亦，不作越度，是故宣说手印三昧耶，为令意之形稳固故。又如是说，如是尽轮回之际，贤圣安住之时，如是无等有情义，能作不入涅槃。秘密圣三昧耶
English
Abiding in, with the vajra's graceful mudra and the utmost reverence, after prostrating, meditate on the Mahamudra, and receive the vajra of its true nature. The Bodhisattva without beginning or end is, Vajrasattva, the great joy, Samantabhadra is the lord of all beings, the Vajra Proud One is the lord of lords. The Bhagavan is the supreme first man, this is the truth. The letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is the seed of the vajra. From the letter ཨ (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), visualize the bell as Vajra Pride Mother, and ring the Dharma bell. The Bhagavan Supreme is, the lord of existence, the best of all, the holy sovereign, the best of holy Dharma, the Sugata who acts according to the command. Existence is pure in its nature, by itself it is separated from existence. The Bodhisattva of pure nature, will make existence supreme. This bell is the most secret Dharma nature, to be rung when offering to all the Tathagatas or when accomplishing the deities. By this, one enters the comprehension of all Dharmas, purifies all obscurations, and perfectly accomplishes the means of subduing all vajras, and the Dharma that accomplishes the means of taming, and the means of accomplishing. Then, one should always rely on the pure means, the great secret Samaya of all discriminations. It should be said that, the happiness of existence is very small, for the sake of purifying great suffering, the means of supreme bliss, is always attained by this Samaya. With all the enjoyment of desires, after relying on whatever is desired, with the union of one's own deity, make offerings to oneself and others. Thus it is said, the most secret, unsurpassed Great Vehicle Samaya, the great yoga of all the Tathagatas, the Bhagavan is the Samaya. Why is that? Because all the Tathagatas also, do not make transgression, therefore the mudra Samaya is proclaimed, for the sake of stabilizing the form of the mind. It is also said that, as long as in the state of samsara, when the supreme wise one dwells, so long for the sake of unequaled sentient beings, one is able to act without passing into sorrow. Secret holy Samaya.
Chinese
仪轨方法。 积累福德加持， 恒常成就一切悉地， 成办一切有情之利益。如是说。为了阐明此义，还要念诵吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这是誓言。然后唱诵三昧耶之歌，供养并摇动铃铛：嗡，从虚空而生具名相，无始无终之殊胜者，勇士金刚大自性，金刚萨埵令我成就，一切大悉地之殊胜，大自在超胜之天，金刚持一切之王，令我不变坚固而成就。汝乃离过之圣者，随顺一切贪欲，大贪欲大欢喜，祈请世尊令我成就。最为清净一切之胜，本初有情如来，普贤一切之自性，令我成就菩提心。一切大悉地之殊胜，大自在等手印，赞叹成就之金刚，金刚慢之主宰。然后如前念诵金刚自性我是（བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文：वज्रात्मकॊऽहम्，梵文罗马转写：vajrātmako’ham，汉语字面意思：金刚自性我是）等三真言。如是，以等同虚空之结合融入自身心间。从最初之金刚中，涌现出如无量佛刹般广大的吉祥金刚萨埵坛城。又观想为金刚萨埵大印，念诵吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以意安住于其中心。从金刚意所生等，直至水天之间，以大坛城之结合，以吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融入。念诵金刚自性我是（བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文：वज्रात्मकॊऽहम्，梵文罗马转写：vajrātmako’ham，汉语字面意思：金刚自性我是）等三真言。如前，生起我是大誓言之真如，加持最初金刚之坛城自性之慢。观想一切本尊心间之金刚中央有吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，如是观想一切皆为我，并修持一个月，或六个月，或一年，或尽己所能，直至亲见自身心间之大月轮坛城显现为止。之后，绘制坛城。 先前之修持
English
Method of Ritual. Accumulating merit and blessings, Constantly accomplishing all siddhis, Accomplishing the benefit of all sentient beings. Thus it is said. To clarify this meaning, the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) should also be recited. This is the samaya. Then sing the song of the three samayas, make offerings, and ring the bell: Om, born from the sky, with attributes, supreme without beginning or end, hero Vajra great self-nature, Vajrasattva, make me accomplished, supreme of all great siddhis, great sovereign, surpassing deity, Vajradhara, king of all, make me steadfast and accomplished. You are the sacred one free from faults, pleasing to all desires, great desire, great joy, may the Bhagavan make me accomplished. Most pure, supreme of all, primordial sentient being, Thus Come One, Samantabhadra, self-nature of all, make me accomplished as Bodhicitta. Supreme of all great siddhis, great sovereign, etc., with mudras, praising the accomplished Vajra greatly, the lord of Vajra pride. Then, as before, recite the three mantras beginning with Vajra Self-Nature I am (བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文：वज्रात्मकॊऽहम्，梵文罗马转写：vajrātmako’ham，汉语字面意思：金刚自性我是). Likewise, through the union equal to space, enter one's own heart. From the first Vajra, emanate the glorious Vajrasattva mandala as vast as immeasurable Buddhafields. Again, contemplate the great mudra of Vajrasattva, uttering the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽), and mentally abide in its center. From the Vajra born of mind, etc., up to the water deity, through the union of the great mandala, enter with the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable itself. Recite the three mantras beginning with Vajra Self-Nature I am (བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文：वज्रात्मकॊऽहम्，梵文罗马转写：vajrātmako’ham，汉语字面意思：金刚自性我是). As before, generate the pride of being the very nature of the great samaya, the mandala that blesses the first Vajra. Visualize the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the center of the Vajra that is in the heart of all the deities, and likewise meditate that all is me, and practice for one month, or six months, or one year, or as long as possible, until the great lunar mandala in one's own heart is directly seen. After that, draw the mandala. The preliminary practice