Tibetan
ས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་རྟེན་དང་ལྷའི་ཁང་པ་བསང་གཏོང་བྱས་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྕེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་བསྐྱེད་ལ། བཛྲ་ཛི་ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་སུ་ཡང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་བསམ། ལག་པའི་རྩེ་མོ་ཡང་ཧཱུཾ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བར་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་བཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཁྲོ་བོ་ཏི་རིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་བཅིངས་ནས། །ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ནས་དགག་བྱ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཐེ་བོ་དམ་པོ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་ཏི་རིནྟི་རི་རབ་བཤད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏི་རི་ནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བླང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་སྙོམས་པའི་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཏི་རིནྟི་རི་སྟེ། འདིས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དར་དཔྱངས་བཅིངས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ། །ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ། གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཆུར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས། གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པ་དང༌། བསྲེག་པ་དང༌། འཚེད་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་ལ། སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། མཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ་འདི་ནི། ཁྲོ་བོ་ ཏི་རིནྟི་རི་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ། བསྡམས་པས་ལ་གཞག་སྟེ། བཛྲ་ནཻ་ཏྲི་བནྡྷ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བརྐྱང་ལ་ས་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ་རཀྵ་སརྦཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་ས་འོག་བཅིང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས། མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཞག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྤྱན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། ཁར་བཞག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དྲུཾ་བནྡྷཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཏྲུཾ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་མཐེ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་དེ་ཉིད་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མཁྲིག་མར་མདུད་པ་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བ་དན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏཾ་ཀེ་ནི་ར་ཊ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཕྱེ་ལ། མཐེ་ཆུང་གཉིས་བ་དན་ལྟར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བ་དན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོས་བྱང་ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཧྲི་བཛྲ་ཀཱ་ལི་རུ་ཊ་མ་ཊ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཁར་བརྟན་པར་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནག་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རི་བོ་འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་བྱས་ལ་ར་བ་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀརྨ། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་བྱས་ཏེ། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ ལ། མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། མཐེ་ཆུང་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུར་སྦྲེལ་ལ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་བསྒྲེང་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ཉིད་ལས་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དང་བཛྲ་བནྡྷ་བཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་སྣོད་ལྷའི་ཁང་པའི་སྒོར་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་མེའི་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་དྲི། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བདུག་པ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་བཤོས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་རལ་གྲི་འདེབས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་མར་མེ་ལའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏིལ་དང༌། ནས་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང། འབྲས་ཡོས་དང༌། ཙནྡན་དཀར་པོའི་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་སོགས་བསྒྲུབས་པས། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་ཞིང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལུགས་མའམ་ཡང་ན་བརྐོས་པའམ། །བྱས་པའམ་ནི་བྲིས་པ་ཡི། །དང་པོའི་འཁོར་ལོའི་གཞག་ནས་ནི། །དེ་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འདོན་ཅིང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ས་ལ་གཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ལ། དེ་ཉིད་ཁར་གཞག་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ། སྔགས་འདི་དང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པསྠ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། སྔགས་འདི་དང་དབྲལ་བ་ས་ལ་རེག་པས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་བོར་གཞག་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ། སྔགས་འདི་དང་ཁ་ས་ལ་རེག་པས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་གཞག་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྷོར་ཁ་བལྟས་ཏེ། སྔགས་འདི་དང་སྤྱི་བོས་རེག་པས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཾ། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རྡོ་རྗེ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་མཛད་པར་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིད་ལས་བྱུང་བའམ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའམ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེགྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། བདུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ་གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདུག་པའི་བྱེ་བྲག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིད་ལས་བྱུང་བའམ། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དམ། མར་མེའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ག
Chinese
用完全念诵的香水，对佛像和神殿进行净化，并说“萨玛雅 斯德旺(ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvam，汉语字面意思：誓言 你)”，并安住于此。然后，在隐秘处，从字母舍（藏文：ཧྲཱིཿ）生出八瓣莲花，在舌莲花瓣上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出白色五股金刚杵，用名为“金刚舌（བཛྲ་ཛི་ཧྭ་，梵文天城体：वज्रजिह्व，梵文罗马拟音：vajrajihva，汉语字面意思：金刚舌）”的这个来加持。在双手上，观想从阿（藏文：ཨ）生出两个月轮，在其上观想两个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和两个五股金刚杵。手的指尖也观想成从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身所化的单股金刚杵的形状，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化现出如火焰般燃烧的金刚杵，念诵“嗡 格里赫纳 班杂 萨玛雅 吽 旺(ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་བཾ་)”，并结愤怒尊迪林迪日的手印：金刚交抱内缚后，以意愤怒而遮止，金刚拇指坚固，详细宣说了愤怒尊迪林迪日。念诵“嗡 班杂 匝瓦拉 阿那拉尔嘎 吽 阿比辛匝 芒(ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་)”，并通过迪林迪日的手印接受金刚鬘的灌顶。金刚交抱结印，两拇指并齐的拳头放在头顶上，这就是金刚迪林迪日，以此从头顶开始，向四方做金刚鬘灌顶之状，然后将此手印放在额头前方，分成两半，像悬挂绸缎一样结印，用平展的掌心使诸神欢喜。金刚 杜夏 霍(བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ)！再次念诵“嗡 班杂 匝瓦拉 阿那拉尔嘎 吽(ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་)”，结金刚萨埵的跏趺坐，左手金刚拳放在心口，右手挥舞金刚杵，摧毁一切障碍。然后念诵“吽 班杂 阿那拉 哈纳 达哈 帕匝 玛塔 班匝 惹纳 吽 啪特(ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ་)”，结金刚火焰燃烧的誓言手印，进行驱逐、焚烧、煮沸、捆绑等一切障碍。金刚交抱内缚，手指像在内部燃烧一样，竖起拇指金刚，这就是名为愤怒尊迪林迪日的金刚火焰燃烧的誓言手印。金刚交抱结印，伸出两个拇指，用交抱的手印放在……金刚 内扎 班达 萨瓦 维嘎(བཛྲ་ནཻ་ཏྲི་བནྡྷ་སརྦ་བིགྷ)
English
Having purified the supports and the deity's residence with fully recited scented water, one should say, "Samaya Tvam (ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།, Sanskrit Devanagari: समय स्त्वं, Sanskrit Romanization: samaya stvam, Literal meaning: Vow, You)," and remain in that state. Then, in the secret place, generate an eight-petaled lotus from the letter Hrih (ཧྲཱིཿ), and on the lotus petals of the tongue, generate a white five-pronged vajra from Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). Bless with this called "Vajra Tongue (བཛྲ་ཛི་ཧྭ་, Sanskrit Devanagari: वज्रजिह्व, Sanskrit Romanization: vajrajihva, Literal meaning: Vajra Tongue)." In both hands, contemplate two lunar mandalas arising from A (ཨ), and on them, contemplate two Hums (ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) and two five-pronged vajras. Also, visualize the tips of the hands as single-pronged vajras arising from Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) itself. Transform oneself into a vajra blazing like fire from Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), and recite "Om Grihna Vajra Samaya Hum Vam (ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་བཾ་)", and make the mudra of the wrathful deity Tirintiri: Having bound the vajra internally, with mind wrathful, one should obstruct. The vajra thumbs are firm, and the wrathful deity Tirintiri is well explained. Recite "Om Vajra Jvala Analarka Hum Abhishinca Mam (ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་)", and receive the vajra garland empowerment with the mudra of Tirintiri. Binding the vajra interlocked, placing the fists with both thumbs aligned on the crown of the head, this is the Vajra Tirintiri. With this, starting from the crown of the head, one should perform the manner of the vajra garland empowerment in the four directions. Then, placing this mudra in front of the forehead, dividing it into two, one should make the mudra as if hanging silk banners. With equal palms, one should please the deities. Vajra Tusya Ho (བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ)!. Again, recite "Om Vajra Jvala Analarka Hum (ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་)", and assume the vajra sattva posture of sitting cross-legged. Place the left vajra fist towards the heart, and with the right hand, brandish the vajra, destroying all obstacles. Then, recite "Hum Vajra Anala Hana Daha Paca Matha Bhanja Rana Hum Phet (ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ་)", and binding the oath mudra of the vajra blazing like fire, perform the expulsion, burning, boiling, binding, and so forth, of all obstacles. Binding the vajra internally, making the fingers appear as if burning inside, and raising the thumbs as vajras, this is the oath mudra of the wrathful deity Tirintiri, the vajra blazing like fire. Binding the vajra interlocked, extending the two thumbs, placing the interlocked hands on... Vajra Naitri Bandha Sarva Vigh