Tibetan
ར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འདི་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་པི་ཝང་བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་དྲིའི་སྣོད་བསྣམས་པའོ། །དེ་ཡང་རོའི་སྣོད་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རོའི་སྣོད་བསྣམས་པའོ། །མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་མེད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྤྱར་བས་མེ་ཏོག་བསྣམས་པའོ། །དེ་ཡང་བདུག་སྤོས་མེད་པར་ཡིད་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྤོས་ཁང་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་སྤོས་ཁང་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུན་ནག་ཏུ་ནི་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་བསྣམས་པར་མཛད་པ་ནི་མར་མེའོ། །དེ་ཡང་དྲིའི་བྱུག་པ་མེད་བར་ལུས་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བས་དུད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་དྲི་བསྣམས་པའོ། །རྣམ་པར་སྒེག་མ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྒེག་མ་དང་བཞད་པ་དང༌། གླུ་ཆེན་པོ་དང༌། གར་རྣམས་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྒེག་པར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་དགའ་བའི་སྡུག་པ་དང༌། ལྟ་ བ་དང་མིག་གི་ཆགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མིག་གི་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་དང༌། མིག་གི་ཆགས་པ་འབྱུང་བའི་སྤྲོ་བའི་སྙེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བརྙེས་པ་ཉིད་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདའ་དང་རེག་པ་དང༌། སྡུག་པའི་འཆང་བ་དང་བདག་པོར་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་ལས། བྲིན་དཱའི་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བས། །ཝ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་གྱིས། །གཽ་ཏ་མ་ཡུམ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡི། །ཐར་པ་ནམ་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རོ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ་ཞེས་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། རོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་སུ་ཇི་སྲིད་དུ་རོ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སོན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་ནས་དེ་ལ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ
Chinese
这是为了确信无疑地欢笑的缘故。世尊如是宣说的色，是为了真实地显示出来。这个色，如果没有琵琶等的乐声，就不会生起大乐。因此，用弹奏琵琶等来显示声音。为了显示不是没有香气，所以手中拿着香器。而且，没有味道的器皿是不行的，因此手中拿着味道的器皿。没有花朵的装饰也是一样，因此用合掌的手势拿着花朵。而且，没有焚香就无法满足心意，所以用拿着香炉的手拿着香炉。同样，在黑暗中无法互相看见，因此拿着灯，那就是灯。而且，没有香的涂抹，身体就不会舒适，所以用烟供的手拿着香。如果远离各种妩媚，就不会因极度欢喜而生起大乐。因此，通过妩媚和欢笑，以及盛大的歌舞，按照次第，依次展现眼睛喜爱的美丽，以及观看和眼睛的贪恋，以及欢喜，以及眼睛贪恋的欲望，以及眼睛贪恋产生的喜悦和傲慢的自性，这些也并非是其他的，而是拥抱，并且永远不会舍弃。因此，通过依止完全掌握这一切的，就会生起极度欢喜的大乐。这是对贪欲之箭和触觉，以及美丽的拥抱和成为主人的处所的教导。如是说，因为想要通过舍弃世俗而获得解脱，所以称为恐惧。经中说： वृंदा（梵文天城体，vrindā，梵文罗马拟音，Vṛndā，森林）的地方是令人愉悦的，即使变成哑巴也是最好的。乔达摩（梵文天城体，Gautama，梵文罗马拟音，Gautama，瞿昙）舍弃母亲们，永远不会寻求解脱。如是说，因为这个理由，所以说这个极度欢喜的清净之处是菩萨的处所。从味道清净的处所是菩萨的处所，这样宣说了原因。同样，一切法自性清净，这是什么呢？
English
This is for the sake of definitely laughing with certainty. The form that the Bhagavan spoke of is to truly reveal it. This form, without the sound of the lute and so on, will not give rise to great bliss. Therefore, the sound is shown by playing the lute and so on. To show that it is not without fragrance, the hand holds a vessel of fragrance. Moreover, it is not possible without a vessel of taste, therefore the hand holds a vessel of taste. It is the same without the adornment of flowers, therefore the flowers are held with the palms together. Moreover, without incense, the mind will not be satisfied, so the incense burner is held with the hand holding the incense burner. Similarly, in the darkness, one cannot see each other, therefore a lamp is held, which is the lamp. Moreover, without the application of fragrance, the body will not be comfortable, so the fragrance is held with the hand of smoke offering. If one is separated from various charms, great bliss will not arise from extreme joy. Therefore, through charm and laughter, and great songs and dances, in order, the beauty pleasing to the eyes is shown, as well as seeing and the attachment of the eyes, and joy, and the desire for the attachment of the eyes, and the joy and pride that arise from the attachment of the eyes, these are also not other, but embrace, and will never be abandoned. Therefore, by relying on the one who has completely mastered all of these, great bliss of extreme joy will arise. This is the teaching of the arrow of desire and touch, and the beautiful embrace and the place of becoming the master. It is said that because one wants to attain liberation by abandoning the world, it is called fear. The sutra says: The place of Vrinda (वृंदा，Vṛndā，forest) is delightful, even if one becomes mute, it is the best. Gautama (गौतम，Gautama，瞿昙) abandoned his mothers, he will never seek liberation. As it is said, for that reason, this pure place of extreme joy is the place of the Bodhisattva. From the place of pure taste is the place of the Bodhisattva, thus the cause is declared. Similarly, all dharmas are naturally pure, what is this?
Chinese
从极喜地开始，直至究竟之味的诸法，在胜义谛中是远离能取和所取的分别念的。因此，极喜地清净的处所是这样的：菩萨的处所，从这开始，同样地，直至究竟之味清净的处所是菩萨的处所为止，以智慧波罗蜜多清净，以及极喜地等清净，瑜伽士们应当通达，否则就不是了。为了显示这一点，所以宣说了这些。在“诸法”等中，既是法也是一切，所以是诸法，如前所说的极喜地的清净等。它们的自性清净是无始无终的法界，即是真如的意义。像这样的自性诸法成为清净之因，所以是智慧波罗蜜多完全清净。这里，智慧是极喜地等清净的诸法，是能极度辨别的体性。它的波罗蜜多是种子，是通达极喜地等清净，现证的自性。也就是，诸法是远离垢染之性的无始无终的法界，是自性清净且不可分割的意义。完全清净的意思是，远离如三界般的习气和一切分别念的意思。这将会显示这个意义：凡是极喜地等清净的，那就是智慧波罗蜜多清净；凡是智慧波罗蜜多清净的，那就是极喜地等清净。因为是这样的理由，所以现证智慧波罗蜜多，将会获得极喜地等的清净，因为是不相异的自性之故。如是宣说了智慧波罗蜜多之后，具有听闻和思维等
English
From the Joyful Ground onwards, all dharmas up to the ultimate taste are, in the ultimate sense, free from the conceptualizations of grasping and being grasped. Therefore, the pure abode of the Joyful Ground is like this: the abode of the Bodhisattva, from this beginning, similarly, until the pure abode of the ultimate taste is the abode of the Bodhisattva, through the purity of the Prajnaparamita, and the purity of the Joyful Ground, etc., yogis should understand, otherwise it is not. In order to show this, these were spoken. In "all dharmas," etc., it is both dharma and all, so it is all dharmas, such as the purity of the Joyful Ground as previously stated. The self-nature purity of these is the beginningless and endless dharmadhatu, which is the meaning of Suchness. Such self-nature all dharmas become the cause of purity, so it is the Prajnaparamita completely pure. Here, wisdom is the nature of extremely distinguishing all dharmas that are pure, such as the Joyful Ground, etc. Its Paramita is the seed, the self-nature of realizing and directly perceiving the purity of the Joyful Ground, etc. That is, all dharmas are the beginningless and endless dharmadhatu of the nature of being free from defilements, which is the meaning of being naturally pure and indivisible. Completely pure means being free from all conceptualizations along with habitual tendencies, like the three realms. This will show this meaning: whatever is pure, such as the Joyful Ground, etc., that is the Prajnaparamita pure; whatever is the Prajnaparamita pure, that is pure, such as the Joyful Ground, etc. Because of such a reason, therefore, by directly perceiving the Prajnaparamita, one will obtain the purity of the Joyful Ground, etc., because it is a non-different self-nature. Having thus explained the Prajnaparamita, possessing listening and thinking, etc.
Tibetan
་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སུ་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །སུ་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནི་དེའི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་གཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལ་གཞག་ནས་སྨྲས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཐོས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལན་ཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་བཟུང་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་དེ་ཐོས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་ཆེན་པོའོ། །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་
Chinese
为了使他们生起欢喜心，金刚手苏拉拉等宣说了它的利益。金刚手，是藏语。苏拉拉，是说普通男女等的情形。一切法如所说之极喜等。它们的自性清净之门，是其处所之坛城等。它的成就，是凭借何者而得以显现，对此，称为成就一切法自性清净之门。般若波罗蜜多的方式，是如所说之极喜清净等的自性。此，是指刚才所说的极喜等清净的自性，以主要提及的执持方式，在心中确定后所说。即使听闻一次，是指如此的方式仅一次。听闻，是被听闻自性的智慧所执持。语助词“又”，表示对于那些反复听闻的人，更不必说了。那直到菩提心，是指听者从听闻开始，即使没有显现证悟无上正等觉，由于积累了如所说的所有障碍等，众生也永远不会生于地狱等处，应如此连接。所有障碍，是指所指示的。其余的是所说的。其中，对欲的贪求，嗔恚，睡眠，昏沉，掉举，后悔，怀疑，这些障碍被大贪等区分，贪等烦恼是烦恼障。成为产生圣道的障碍，舍弃正法等的业是法障。五无间罪等是业障，如所说的那些障碍本身的大，是大的。积累，是指加行，正行，以及做了具有如所说的障碍特征的业后，显现欢喜。语助词“也”表示非常。
English
In order to generate joy in them, Vajrapani Sulala and others proclaimed its benefits. Vajrapani is Tibetan. Sulala refers to the circumstances of ordinary men and women, etc. All dharmas are like the aforementioned great joy, etc. The gate of their self-nature's purity is the mandala of their place, etc. Its accomplishment is that by which it will become manifest; this is called the accomplishment of the gate of the self-nature's purity of all dharmas. The manner of the Perfection of Wisdom is the self-nature of the aforementioned great joy, purity, etc. "This" refers to the self-nature of the purity of the great joy, etc., just mentioned, spoken after establishing it in the mind in the manner of grasping what is mainly mentioned. "Even if one hears it once" means that such a manner occurs only once. Hearing is being grasped by the wisdom of the self-nature of hearing. The word "also" indicates that there is no need to mention those who hear it again and again. "That, until the essence of enlightenment" means that the listener, starting from hearing, even if he does not manifest enlightenment into unsurpassed, perfect, complete enlightenment, by accumulating all the aforementioned obscurations, etc., sentient beings will never be born in hells, etc.; it should be connected in this way. "All obscurations" refers to what has been indicated. The rest is what has been said. Among them, longing for desire, hatred, sleep, drowsiness, excitement, regret, and doubt—these obscurations are divided by great greed, etc.; afflictions such as greed are afflictive obscurations. Actions such as abandoning the sacred Dharma, which become obstacles to the arising of the noble path, are Dharma obscurations. The five inexpiable sins, etc., are karmic obscurations; the greatness of those aforementioned obscurations themselves is great. "Accumulation" refers to the preliminary practices, the main practices, and the manifestation of joy after performing actions characterized by the aforementioned obscurations. The word "also" indicates very much.