Tibetan
གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་སྒོ་སྲུངས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བཅིངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་དུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ། ཡོན་བླངས་ལ། བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱུགས་ཆེན་པོ་ཡོན་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྒོ་སྟེ། རང་གི་མི་ལ་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མི་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ། དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཟན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཚོས་པ་དང་མ་ཚོས་པའི་ཁྲག་གིས་ཁེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བླངས་ལ་སློབ་མ་དམ་པ་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བྱིན་ལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། བྷྱོ་བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བཟླས་ལ་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་བྱིན་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། དུ་འབོད་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བག་ཟན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མི་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་མིའི་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་བླངས་ལ། ཧ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་སློབ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤ་ཆེན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་བྷྱོ་ཞེས་བཟླས་ནས་གང་ཞིག་ཟ་བ་དེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གང་མི་ཟ་བདེ་དག་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདིའི་དམ་ཚིག་བྱིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་ཡོང་མི་སྤང༌། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བྲལ་མི་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མས་ནི་ཟིན་པ་རྣམས། །ཐར་པ་རུ་ནི་མི་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་མ་དང་བུ་མོ་དང༌། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ པའོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་བར་འགྱུར་རོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་བར་མ་གསུམ་བཏེག་ལ། བདེན་བྲལ་གྱི་ལོགས་སུ་ལག་པ་གྱེན་དུ་བརྐྱང་ནས། གཡས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཀུག་ལ། ལག་པས་བ་དན་གསུམ་པ་དང༌། མཐེ་བོ་དང༌། སྲིན་ལག་གིས་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། འདིས་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྟུན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུམ་བུ་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མིང་པོ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྲང་རྩིར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཚངས་པ་ནི་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་དང༌། རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྟེ། མིང་པོ་གསུམ་མོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་གང་སྟོན་བཟངས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། ཚངས་པ་འདོད་ཆགས་གཞན་སྤྲུལ་པ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གཏི་མུག་ཁྱབ་འཇུག་བསྟན་བྱས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས། །འདོད་ཆགས་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པར་བཤད། །ཞེ་སྡང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་གྲགས། །གཏི་མུག་དེར་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །གསང་བའི་མིང་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འདུད་པའོ། །མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྭ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་བཤད་པས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདུས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྲོ་ཡི་མཚམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། བྲན་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུ་ལ་གྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་རྣམ་པ་བཞི་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངར་དང༌། བ་དན་མཆོག་སྟེ། དམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་བ་དན་གྱི་མཆོག་དང་བཅས་པ་དང༌། བུམ་པ་གང་བ་རྣམས་དང༌། རོལ་མོའི་མཆོག་སྟེ། དམ་པ་དང༌། བཅས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱིས་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་བཅིངས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བར་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྲིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །ངན་སོང་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་སོ། །མཆོད་གསུམ་ནི་སྤུན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའོ། །རྣམ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཆོད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྦས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མིང་པོ་གསུམ་འོངས་པས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཕབ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་འཇུག་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྲིད་གསུམ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླུ་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དགའ་བ་ནི་རྩེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གླུ་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གར་གྱི་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་ཡང་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་པོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གར་གྱི་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་སྟེ། ངེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་བྱས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། བཛྲ་མུཥྚི་བཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་ འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ལ། དེ་ནས་བཛྲ་བཎྡྷ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ནས། བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སྭ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་
Chinese
应当解脱。然后复诵它，从门卫开始，指示坛城，并且结上黑大天的誓言手印，同样在弟子的心间解脱。然后加持那黑大天的形象等，接受供养，用焚香等手印供养，如实地进行灌顶。此处应当接受大牲畜作为供养。然后告诫它要这样去做，分发给自己的人。然后上师接受自己的人，为了守护他，用面团制作的形象，充满着染色和未染色的血。然后取来它，给予殊胜的弟子，以及黑大天和空行母的眷属，对他说：念诵两次“བྷྱོ་བྷྱོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），复诵并给予，上师等所有弟子眷属都应当吃掉那个形象。那为什么呢？因为在佛教的成就法中，是不允许杀生的，呼唤等是大地狱的因。因此，世尊金刚持大士说，应该用面团制作形象。从那以后，弟子们会成为空行母眷属的杀人者。那时取两滴人血，应当说“ཧ་ཧ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这样弟子就会成就。然后像以前一样教导誓言和法的真如，从那以后，对于没有瑕疵的大肉，念诵“བྷྱོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）后，无论谁吃，不久之后瑜伽就会成就。完全清净的有情，即使不吃肉，也能通过念诵和禅修而成就，不会有来自空行母眷属的恐惧。然后给予这个誓言，应当教导手印的智慧，那里的誓言是：你不要舍弃法，不要违背誓言，不要让被空行母抓住的人获得解脱，不要轻蔑空行母，因为她们是母亲和女儿。那法是什么呢？就像这样：一切老
English
It should be liberated. Then repeat it, starting from the gatekeeper, show the mandala, and also bind the mudra of the oath of the Great Black One, and likewise liberate it in the heart of the disciple. Then bless the form of the Great Black One, etc., accept offerings, and offer with mudras such as incense, and empower as it is. Here, a large animal should be accepted as an offering. Then admonish it to do so, and distribute it to one's own people. Then the teacher takes his own people, and in order to protect him, make a dough image filled with colored and uncolored blood. Then take it and give it to the noble disciple, and the retinue of the Great Black One and the mothers, and say to him: Recite "Bhyo Bhyo" twice, repeat and give it, and all the retinue of disciples, including the teacher, should eat that image. Why is that? Because in the Buddhist accomplishment, killing is not allowed, and calling out, etc., is the cause of great hell. Therefore, the Blessed One, the Great Vajradhara, said that the image should be made of dough. From then on, the disciples will become murderers of the retinue of the dakinis. Then take two drops of human blood and say "Haha", in this way the disciple will be accomplished. Then, as before, teach the oath and the suchness of the Dharma, and from then on, for the great meat without blemish, recite "Bhyo" and whoever eats it, yoga will be accomplished before long. Even if one does not eat meat, a completely pure sentient being can be accomplished through recitation and meditation, and there will be no fear from the retinue of the dakinis. Then give this oath, and the wisdom of the mudra should be taught, and the oath there is: You should not abandon the Dharma, you should not break the oaths, you should not let those who are seized by the dakinis be liberated, you should not despise the dakinis, because they are mothers and daughters. What is the Dharma then? Like this: all old
Chinese
已经加持了。那么，什么是誓言呢？就是通晓一切手印。那么，空行母们所执持的是什么呢？就像这样，是心髓。那么，什么是调伏呢？就像这样，是梵行。从那以后，空行母们的智慧将会成就。系紧大黑天的誓言手印，以བྷྱོ་（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思： بھيو）这个字来摧毁一切空行母，以及造成损害、离间、使之入睡、迷惑、杀害等等。抬起左手的三根中间手指，在远离真实的一侧将手向上伸展，然后将右手弯曲放在其上，用手拿着第三个旗帜，拇指和食指抓住头盖骨，这是猛烈的姿势。以此不眨眼地用忿怒的目光注视一切，并念诵ཨེ་ཨ་ར་ལླི་བྷྱོ་（藏文，梵文天城体：ए अरल्लि भ्यो，梵文罗马拟音：e aralli bhyo，汉语字面意思：诶 阿惹里 بھيو），其余的都做事业手印，并重复བྷྱོ་（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思： بھيو）这个字，做一切事业。从《般若波罗蜜多》的片段中所说的第一胜妙母的坛城的解释完毕。 从以三名调伏的众生开始，然后是“做成蜂蜜”等等，以这些来说明了三名的坛城。然后，“从那以后”这个词的意思是紧接着，意思是紧接着第一个结合之后。这里，第一个结合的等持就是在母的坛城中所说的。在“做成蜂蜜”等等之中，执持欲界自在形象的梵天是做成蜂蜜者，那些作为第一者的，就是“做成蜂蜜”等等，即做成蜂蜜者、使之胜利者、一切义成就者，这三名。执持大自在天示现善妙形象的是使之胜利者。遍入天执持春季形象的是一切义成就者。如是说：梵天贪欲化为他，嗔恨猛烈之等持，愚痴遍入天所显，三界皆得加持力。贪欲说是做蜂蜜，嗔恨扬名使之胜，愚
English
It has been blessed. So, what is the samaya? It is knowing all the mudras. So, what is held by the dakinis? Like this, it is the heart essence. So, what is the discipline? Like this, it is celibacy. From then on, the wisdom of the dakinis will be accomplished. Bind the samaya mudra of the Great Black One, and with the word bhyo (藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思： بھيو) destroy all the dakinis, and cause harm, separation, put them to sleep, confuse them, kill them, and so on. Raise the three middle fingers of the left hand, and extend the hand upwards on the side away from truth, then bend the right hand over it, and with the hand holding the third banner, the thumb and forefinger grasping the skull, this is the fierce posture. With this, without blinking, gaze at everything with the wrathful gaze, and recite e aralli bhyo (藏文，梵文天城体：ए अरल्लि भ्यो，梵文罗马拟音：e aralli bhyo，汉语字面意思：诶 阿惹里 بھيو), and for the rest, do the karma mudra, and repeat the word bhyo (藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思： بھيو), and do all the actions. The explanation of the mandala of the first supreme mother, as spoken in the section of the Prajnaparamita, is complete. Starting from the beings subdued by the three names, and then "making honey" and so on, with these the mandala of the three names is explained. Then, the word "from then on" means immediately after, meaning immediately after the first union. Here, the samadhi of the first union is what is spoken of in the mandala of the mother. Among "making honey" and so on, Brahma, who holds the form of the lord of the desire realm, is the one who makes honey, and those who are the first, are "making honey" and so on, that is, the one who makes honey, the one who makes victorious, the one who accomplishes all meanings, these three names. The Great Lord who holds the form of the one who shows goodness is the one who makes victorious. Vishnu, who holds the form of spring, is the one who accomplishes all meanings. Thus it is said: Brahma transforms desire into another, the samadhi of fierce hatred, ignorance shown by Vishnu, the three realms are blessed. Desire is said to make honey, hatred is known to make victorious, igno