Tibetan
་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའམ། དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ ཉིད་དོ། །དེ་དང་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འབྲེལ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་གི་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཞིབ་མདུང་གིས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་ནི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཞིབ་མདུང་གིས་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྒོམ་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། སློབ་མ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཟླུམ་པའོ། །ཐིག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་སོ་སོར་བསྒོ་བཞི་བྲི་ཞིང༌། མཚམས་སུ་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བྲིས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་ཏེ། ལོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་སྟེ། བ་ལང་གི་རྣ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དབུས་མར་རོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་དབྱིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། སློབ་དཔོན་ཐལ་བ་གཙང་མས་ལུས་བསྐུས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། མདུང་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཚན་མས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱའོ།། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་ལས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྟན་པ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མ་རུངས་པའི་ལས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བའོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུའོ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གི་བདག་པོ་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་ལས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཏེ། ལས་དེའི་དངོས་པོ་དེ་གྱིས་ཤིག་བོད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་ནི་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་བཅུག་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མྱོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །དྲག་པོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའོ། །མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་དོན་འདི་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནས་ བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་ཐོབ་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། བར་སྣང་གི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞག་ལ། ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་སུ་ལེགས་པར་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ལ། རིམ་པ་གསུམ་པ། དབུས་མ་ཉིས་འགྱུར། རིམ་པ་གསུམ་པ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རིམ་པ་གསུམ་པ་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་བཞི་པ་ལ་མཚམས་བཞིར་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་དབུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གདོང་དང་པོ་ཞི་བ། གདོང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དྲག་ཅིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ལག་པ་བཞི་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལག་པ་གཉིས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། ཡང་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རླན་དང་བཅས་པ་བ་དན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པས་གནས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དེའི་མདུན་གྱི་ལག་པ་བཞིན། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ལག་པ་བཞི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མ་དེ་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལག་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཐོགས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་ཆེན་ལག་ན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལག་ན་མདུང་རྩེ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་བགྲང་པོ་ལག་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཐོད་པ་ཐོགས་པའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཁཊྭཱཾ་ག་ལག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཐོད་པ་ཐོགས་པའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བ་ལང་རྣ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལག་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཐོགས་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲག་མོ་ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པའོ། །ལྷོར་ཚངས་པ་མོ་ལག
Chinese
诺。所有众生都是业之精华者，其中业是精进波罗蜜多和业的种类。其本身是那些的精华，或者谁是其精华的拥有者，那些就是业之精华者。这里也是为了显示原因，所以说了“以结合所有众生的行为”，所有众生的行为是精进波罗蜜多和业的种类。其行为是进入其中的任何行为，那就是所有众生的行为。那些的实体就是所有众生的行为本身。与其最终完全结合和关联，就是与所有众生的行为本身结合。因此，“以与所有众生的行为本身结合”这个词组是明确把握，意思是结合本身。这显示了这样的意思：眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体的各种意识，在究竟上是自性光明的，因此是不生的。因此，所有众生都是由精进波罗蜜多所造，业的种类的自性就是业的精华。如此，通过显示般若波罗蜜多，所有众生都显示了如来藏等，所以在究竟上，所有众生都是菩提心、如来种姓、布施波罗蜜多、珍宝种姓、般若波罗蜜多、莲花种姓、精进波罗蜜多和业的种类的自性。这些论典讲述了外在金刚四部共同的第一个结合的等持。那就是从“此后”等开始，讲述了等持。而“此后”这个词与之前一样，如此，薄伽梵毗卢遮那通过显示般若波罗蜜多，为了调伏对外在金刚部特别有信心的众生，劝请了薄伽梵金刚手，以及其
English
No. All sentient beings are those who possess the essence of karma, wherein karma is the perfection of diligence and the types of karma. That itself is the essence of those, or whoever possesses its essence, those are the ones who possess the essence of karma. Here also, in order to show the cause, it is said, "By combining the actions of all sentient beings," the actions of all sentient beings are the perfection of diligence and the types of karma. Its action is whatever enters into it, that is the action of all sentient beings. The entity of those is the action of all sentient beings itself. By thoroughly combining and relating to it ultimately, it is combining with the action of all sentient beings itself. Therefore, the phrase "by combining with the action of all sentient beings itself" is a definite grasp, meaning the combination itself. This shows the following meaning: whatever visual, auditory, olfactory, gustatory, and tactile consciousnesses are, in ultimate reality, they are unborn because they are naturally luminous. Therefore, all sentient beings are made from the perfection of diligence, and the nature of the types of karma is the essence of karma. Thus, by showing the Prajnaparamita, all sentient beings are shown to possess the Tathagatagarbha, etc. Therefore, in ultimate reality, all sentient beings are the nature of Bodhicitta, the Tathagata lineage, the Dana Paramita, the Ratna lineage, the Prajna Paramita, the Padma lineage, the Virya Paramita, and the types of karma. These treatises speak of the first Samadhi of union common to the four outer Vajra families. That is, from "thereafter" and so on, the Samadhi is spoken of. And the word "thereafter" is the same as before, thus, the Bhagavan Vairochana, by showing the Prajnaparamita, in order to subdue the sentient beings who have particular faith in the outer Vajra family, urged the Bhagavan Vajrapani, and its
Chinese
紧接着，（经中）说了能生起以外围金刚部族的形相，以细矛为标志等的坛城之精要，名为“提”，是薄伽梵金刚持以金刚自在之形相宣说的。然后紧接着，要知道这以细矛为标志的坛城，是薄伽梵金刚手以金刚自在之形相安住于心间而生起，并安住于自处的。如此，这些经文宣说了第二禅定。要知道从简略开始是第三（禅定）。为了宣说获得誓言和灌顶者应念诵和修习的仪轨，因此宣说了“之后要宣说坛城”等。这宣说了导师的事业仪轨，以及弟子进入等的仪轨。其中的“之后”一词，表示紧接着，从修习第三禅定开始，直到现量见到为止，都要在坛城中修习。然后紧接着，修习第三禅定后，要绘制此坛城。“要宣说坛城”等，是趋入精进之义。“一切圆满”是指形状是圆的。“第三线”是指第三层。“大坛城”是指以大手印为主。“四门”等，每一层都要各自绘制四门，在角隅绘制三尖矛，在其中心如实绘制大自在，在大自在的那些方位和角隅，即所有侧面，绘制八部众，直到牛耳自在。那些角隅是所有母众，是指中间的层次。如实安住是指如下面所说的那样。在门上要绘制财自在等。在外围要绘制诸部多和文字。
English
Immediately after that, (the text) speaks of the essence that generates the mandala marked with fine spears, which is the form of the outer Vajra family, such as Vajra Ishvari, called 'Ti,' which was spoken by the Bhagavan Vajradhara in the form of Vajra Ishvara. Then, immediately after that, know that this mandala marked with fine spears arises from the heart of the Bhagavan Vajrapani, who abides in the form of Vajra Ishvara, and abides in its own place. Thus, these texts speak of the second samadhi. Know that the third (samadhi) begins from the condensed version. In order to explain the ritual that those who have received vows and initiations should recite and practice, it is said, 'Then the mandala should be explained,' and so on. This explains the ritual of the teacher's activities, as well as the ritual of the disciple entering, and so on. The word 'then' indicates immediately after, starting from the practice of the third samadhi, until one actually sees it, one should practice in the mandala. Then, immediately after that, after practicing the third samadhi, this mandala should be drawn. 'The mandala should be explained,' and so on, is the meaning of entering into diligence. 'All complete' means that the shape is round. 'The third line' refers to the third layer. 'The great mandala' refers to the one that mainly uses the great mudra. 'Four doors,' and so on, each layer should draw four doors separately, and a three-pointed spear should be drawn in the corners, and in the center of it, Mahadeva should be drawn as it is, and in those directions and corners of Mahadeva, that is, on all sides, the eight classes should be drawn, up to the Bull-Eared Ishvara. Those corners are all the Matrika assembly, which refers to the middle level. 'Abiding as it is' means as it is explained below. At the doors, Dhana Ishvara and others should be drawn. On the outside, the Bhutas and letters should be drawn.