Tibetan
ཤིང་དང༌། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་སྤྲུལ་ལ། འདིས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་ཁང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝ་རྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་གོས་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་དེ་དག་ལས་གཅིག་གིས་སྨད་གཡོགས་བྱ། གཉིས་པས་སྟོད་གཡོགས་བྱས་ནས། ཡང་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་བཟླས་པས་རང་གི་གདོང་གཡོགས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བལྟས་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སློག་ དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འདིར་བྱའོ། །སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདིར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཞི་བ་མདུང་གིས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷག་བར་མོས་པའོ། །དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དེ་དག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སུ་གྱུར་པས་ན་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འ
Chinese
树木以及具有百种味道的食物等陈设变化出来，以此来消除贫困。将双手掌心合拢成空心状，放在头顶上，念诵：嗡 萨瓦 维达 普拉 普拉 索拉 索拉 阿瓦达亚 阿瓦达亚 吼。然后，在外面布施食子并进行火供。之后，用非常红色的布，用金刚夜叉完全念诵过的那些布中的一块做下裙，第二块做上衣。再用一块念诵金刚钩等四种心咒，遮盖自己的脸。以顶礼等作为前行，如是受持律仪，发起菩提心。在自己的心间如是生起金刚，面向东方的门，用外面瓶中的水给自己灌顶，以进入金刚萨埵大坛城的方式进入，如是行持一切仪轨。阿阇梨 的羯磨仪轨广轨完毕。 之后，对于弟子们，也应在此进行所说的金刚萨埵大坛城的一切仪轨。摄受弟子等的广轨完毕。 如是，对于三昧耶和灌顶等，阿阇梨应教授成就的智慧，如是，金刚萨埵等自己坛城中所说的一切将会成就。任何想要修持金刚吽嘎拉等的人，对于那些想要金刚吽嘎拉等仪轨的人，应在此进行金刚吽嘎拉等坛城中所说的灌顶等仪轨。简略坛城的讲述完毕。 在此，为了摄受那些对世间神祇特别有信心的众生，宣说了寂静矛尖等坛城的真实性，即般若波罗蜜多的方式，就是从“之后”等开始的。其中的“之后”一词，与前面一样，指的是薄伽梵毗卢遮那在所有欲界天神之王的住所，被金刚手等围绕，如实安住，之后紧接着
English
Transforming trees and offerings of a hundred flavors, etc., one should eliminate poverty with this. Joining the palms of the hands together in a hollow shape, placing them on the crown of the head, one should recite: OM SARVA VID PŪRA PŪRA SURA SURA ĀVARTAYA ĀVARTAYA HO. Then, one should give the torma outside and perform a fire offering. After that, with a very red cloth, one should use one of those cloths that have been fully recited with Vajrakila to make a lower garment, and the second to make an upper garment. Again, with one, reciting the four essences of Vajra Hook, etc., one should cover one's face. With prostrations, etc., as a preliminary, one should thus take vows, generate bodhicitta. In one's heart, one should generate the vajra in the same way, facing the eastern door, and empower oneself with the water from the vase outside, entering in the manner of entering the great mandala of Vajrasattva, and thus practice all the rituals. The extensive ritual of the Acharya's karma is complete. After that, for the disciples, all the rituals of the great mandala of Vajrasattva that have been taught should also be performed here. The extensive ritual of admitting disciples, etc., is complete. Thus, for the samaya and empowerments, etc., the Acharya should teach the wisdom of accomplishment, and thus, Vajrasattva, etc., all that is said in one's own mandala will be accomplished. Anyone who wants to practice Vajrahūṃkāra, etc., for those who want the rituals of Vajrahūṃkāra, etc., the rituals of empowerment, etc., that are taught in the mandala of Vajrahūṃkāra, etc., should be performed here. The explanation of the abbreviated mandala is complete. Here, in order to take care of those beings who have particular faith in worldly deities, the reality of the mandala of Peaceful Spear Point, etc., is taught, which is the way of the Prajñāpāramitā, which begins with "Then," etc. The word "Then" in it is the same as before, referring to the Bhagavan Vairocana in the abode of the king of all the gods of the desire realm, surrounded by Vajrapani, etc., abiding as it is, and then immediately following
Chinese
应将此安立为，名为“宣说般若波罗蜜多之理”。 所谓“加持一切有情”，一切有情是指特别信奉世间诸神者。 加持彼等，即是生起信奉如来之自性，远离我执等，生起对如来等的特别信奉。 所谓名为“如是”的般若波罗蜜多之理，是薄伽梵毗卢遮那所宣说的，即是如来所说。 所谓“一切有情皆具如来藏”，一切有情是指欲界、色界和无色界的有之自性，彼即是如来藏。 其中，由于具有大菩提心和不动之自性，如来之种姓即是如来，彼即是何者之心要，即称之为“如是”。 此处为了显示原因，故说“菩萨摩诃萨普贤乃一切之自性”，其中，大菩提心和如来之种姓彼等即是大菩提之自性，故为菩萨摩诃萨。 普贤之大菩提心乃证悟之体性，以及如来种姓之种姓证悟之体性，彼瑜伽士由此生起，故为普贤。 既是菩萨摩诃萨，又是普贤，故菩萨摩诃萨普贤，彼乃一切有情之自性，故彼乃菩萨摩诃萨普贤一切之自性。 成为彼等之体性，故为自性，因此一切有情皆具如来藏。 如是《楞伽经》中云：“如来藏光明清净无垢，安住于有情之相续中，具足大丈夫三十二相，八十随好圆满庄严。”故如是说。
English
This should be established as, "The way of explaining the Prajñāpāramitā called 'Thus'." As for "Blessing all sentient beings," all sentient beings refers to those who especially believe in worldly gods. Blessing them means generating faith in the nature of the Tathāgata, being free from self-grasping, etc., and generating special faith in the Tathāgata, etc. The way of the Prajñāpāramitā called "Thus" is what the Bhagavan Vairocana proclaimed, that is, what the Tathāgata said. As for "All sentient beings possess the Tathāgatagarbha," all sentient beings refers to the nature of existence in the desire realm, the form realm, and the formless realm, that is the Tathāgatagarbha. Among them, because of having the great Bodhicitta and the nature of immovability, the lineage of the Tathāgata is the Tathāgata, and that itself is the essence of whom, that is called "Thus." Here, in order to show the cause, it is said, "Bodhisattva Mahāsattva Samantabhadra is the very nature of all," among which, the great Bodhicitta and the lineage of the Tathāgata are the very nature of great Bodhi, therefore they are Bodhisattva Mahāsattvas. Samantabhadra's great Bodhicitta is the nature of realization, and the nature of realization of the lineage of the Tathāgata's lineage, that yogi arises from this, therefore it is Samantabhadra. Since it is both a Bodhisattva Mahāsattva and Samantabhadra, therefore it is Bodhisattva Mahāsattva Samantabhadra, that is the nature of all sentient beings, therefore that is the nature of all Bodhisattva Mahāsattva Samantabhadra. Becoming the nature of those, therefore it is the nature, therefore all sentient beings possess the Tathāgatagarbha. Thus, in the Laṅkāvatāra Sūtra it is said: "The Tathāgatagarbha is bright, pure, and without defilement, abiding in the continuum of sentient beings, fully endowed with the thirty-two marks of a great person, and well adorned with the eighty minor marks." Therefore, it is said thus.
Tibetan
དི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པདྨའི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི། ངག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་བར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན
Chinese
此说将要阐述，真实义中，大菩提自性之心，以及如来种性之自性，即是一切有情之自性，因为非真实之遍计所执性是极不生之故。所谓“一切有情皆具金刚藏”，其中“金刚”是指金刚宝布施波罗蜜多，以及宝部。“彼性”等如前。此处亦为阐述因由，故说“以金刚藏灌顶之故”，即是说，何为金刚宝布施波罗蜜多，以及宝部之自性之金刚藏灌顶，那便是金刚藏灌顶，彼等之自性即是灌顶。此说将要阐述，任何烦恼之意，其本身即是极不生者，因此，真实义中，一切有情皆具金刚宝布施波罗蜜多，以及宝部之藏。所谓“一切有情皆具法藏”，其中“法”是指般若波罗蜜多和莲花部。彼性等亦如是。此处为阐述因由，故说“一切语皆现证之故”，即是说，法、义、决定词、以及各别无碍智之自性，以及般若波罗蜜多和莲花部一切皆是语。其现证即是，任何深入一切有情相续者，即是一切语皆现证。彼等之本体即是一切语皆现证，因此一切有情皆具法藏。此乃阐述，任何分别之智慧，以及智慧之识，在真实义中是不生者，因此，一切有情皆具法、义、决定词、以及各别无碍智，以及般若波罗蜜多和莲花部之自性之法藏。
English
This saying will explain that, in the ultimate sense, the nature of the mind that possesses the characteristics of great Bodhi, as well as the nature of the Tathagata lineage, is the nature of all sentient beings, because the non-truly existent, completely imputed nature is extremely unborn. The saying "all sentient beings possess the Vajra Essence" means that "Vajra" refers to the Vajra Jewel Giving Paramita and the Jewel Family. "That same" and so on are as before. Here, also, in order to explain the cause, it is said, "Because of the empowerment of the Vajra Essence," which means that whatever is the empowerment of the Vajra Essence, which is the nature of the Vajra Jewel Giving Paramita and the Jewel Family, that is the empowerment of the Vajra Essence, and the nature of those is the empowerment itself. This saying will explain that whatever afflicted mind itself is extremely unborn, therefore, in the ultimate sense, all sentient beings possess the essence of the Vajra Jewel Giving Paramita and the Jewel Family. The saying "all sentient beings possess the Dharma Essence" means that "Dharma" refers to the Prajna Paramita and the Lotus Family. "That same" and so on are also the same. Here, in order to explain the cause, it is said, "Because all speech is fully manifested," which means that the nature of Dharma, meaning, definitive words, and individual unobstructed knowledge, as well as the Prajna Paramita and all of the Lotus Family, are all speech. Its full manifestation is that whatever deeply enters the continuum of all sentient beings, that is the full manifestation of all speech. The entity of those is the full manifestation of all speech, therefore all sentient beings possess the Dharma Essence. This explains that whatever discriminating wisdom and the consciousness of wisdom are unborn in the ultimate sense, therefore, all sentient beings possess the Dharma Essence of the nature of Dharma, meaning, definitive words, and individual unobstructed knowledge, as well as the Prajna Paramita and the Lotus Family.