Tibetan
པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་སྙིང་པོས་བླངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་མནོས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དོན་དཀའ་ཐུབ་ཆེས།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་གཞུག་པར་བགྱི། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སྡོམ་པ་དབོག་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་བ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཡོན་གྱི་མཆོག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། རང་གི་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་གཞུག་པ་དང་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྐང་པ་གཡོན་པས་དེའི་རྐང་པ་གཡས་པ་མནན་ལ། ཨོཾ་ཨཿ་ཨཿ་ཨཿ་ཨཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་དབབ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རླབས་ལབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། རས་ཀྱི་རི་མོ་གཉིས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱ་ སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་ལྟ་བུས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ལུང་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། སྙིང་པོ་འདི་བསྒོམས་ལ་བསྒྲུབས་ན། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་འདི་ནི་ཨ་ལ་སོགས་བའི་ཡི་གེས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། འདི་བཅིངས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་བཅིངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཆོད་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། འདིའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དོར་བ་ལ་ནི་བཟླས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མིང་དེ་སྐད་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྟོག་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་བསྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྟོག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་བོའི་གནས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་གསུངས་པའོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་ནུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་བར་རྟོག་པས་བཅོམ་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པས་
Chinese
的菩萨等，应当知晓如同之前所说。之后向薄伽梵顶礼，以心髓领受，以五颂赞叹，给予鼓励，进行赞颂，接受授记，以及加持自身等，如所愿般念诵后，向薄伽梵顶礼，应如是说：我名某某，金刚学徒苦行者，为利一切有情，引入诸弟子。之后引入弟子。上师事业仪轨广轨圆满。之后，应以之前所说之方式，引导堪能授予律仪之弟子受持律仪。之后，令其发起菩提心，于其心间如是生起金刚，加持其为虚空藏，以香、花等如法供养，如法接受殊胜供养，以自己之引入仪轨引入和降伏。之后，再次以铃印降伏，左脚踩踏其右脚，念诵一百零八遍 嗡 阿 阿 阿 阿 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而降伏之。之后，所有仪轨皆应如法行持。引入弟子等仪轨广轨圆满。如是获得誓言和灌顶者，上师应宣说成就之智慧波浪，为了宣说此仪轨，之后宣说了修法等。修法和成就等也是如此，如同所说金刚萨埵之修法，菩提萨埵虚空藏之修法等，应先进行近修，知晓于两幅布画上进行修持之义。之后，即使不修持也可以等，如同之前一样。菩提心之供养，于自己心间观修金刚，即是薄伽梵作手印之加持，念诵嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于自己心间之月轮上观修五股金刚，如是
English
The bodhisattva, etc., should be known as previously stated. Then, prostrate to the Bhagavan, receive with the essence, praise with five verses, give encouragement, praise, receive prophecy, and bless oneself, etc. After reciting as desired, prostrate to the Bhagavan and say: I, named so-and-so, a Vajra student and ascetic, for the benefit of all sentient beings, introduce these disciples. Then introduce the disciples. The elaborate ritual of the teacher's work is complete. Then, the disciple who is worthy of receiving vows should be guided to uphold the vows in the manner previously described. Then, cause him to generate Bodhicitta, and generate the Vajra in his heart in the same way. Bless it as the Space Treasury, and offer it with incense, flowers, etc., and properly accept the supreme offerings. Introduce and subdue with your own introductory ritual. Then, subdue again with the bell mudra, pressing his right foot with your left foot, and reciting one hundred and eight times Oṃ āḥ āḥ āḥ āḥ āḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to subdue him. Then, all rituals should be performed accordingly. The elaborate ritual of introducing disciples, etc., is complete. Thus, for those who have received vows and empowerment, the teacher should proclaim the waves of wisdom of accomplishment. In order to explain this ritual, the practice, etc., is then explained. The practice and accomplishments are also the same. Just as the practice of Vajrasattva is explained, the practice of Bodhisattva Space Treasury, etc., should first be approached, and the meaning of practicing on two cloth paintings should be known. Then, even if you don't practice, it's okay, etc., just like before. The offering of Bodhicitta is to meditate on the Vajra in one's own heart, that is, the Bhagavan makes the mudra blessing, reciting Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and meditating on the five-pronged Vajra on the moon in one's own heart, like this
Chinese
即是做了菩提心之供养。所谓禅定的供养，就是观想一切清净。修持世尊世间自在的瑜伽，念诵“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），观想一切法自性清净。 如此就是做了禅定的供养。所谓灌顶，就是以各种金刚灌顶。修持世尊虚空藏的瑜伽，结其誓言手印，念诵“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），如此就是做了灌顶的供养。所谓手印的供养，就是以各种金刚。修持世尊金刚拳的瑜伽，结其誓言手印，念诵“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），这就是各种金刚。如此就是做了手印的供养。所谓空性的供养，就是以阿等文字的授记。修持世尊文殊童子的瑜伽，念诵“阿喇巴匝纳”（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：arapacana，汉语字面意思：阿喇巴匝纳），就能获得一切 желаний。为什么呢？“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意思是欲望。“喇”（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：喇）的意思是贪着。“巴”（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）的意思是胜义。“匝”（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）的意思是行为。“纳”（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）的意思是无自性。这样，欲望、贪着、胜义、行为、无自性，修持和修习这个心髓，就能获得一切 желаний。如来是一切 желаний 的容器，因此，以这个心髓，也能迅速获得如来和金刚持的果位。这个咒语是以阿等文字授记的，以此就能供养空性。所谓坛城的供养，就是以各种金刚轮。世尊刚发心时，转法轮的誓言手印，就是各种金刚轮。结此手印，修持刚发心时转法轮的瑜伽，念诵“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），如此就是坛
English
That is, offering the mind of enlightenment. The so-called offering of Samadhi is to contemplate everything as pure. Practice the yoga of the Bhagavan Lokiteśvara, recite "Om" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), and contemplate that all dharmas are pure in their own nature. In this way, the offering of Samadhi is made. The so-called empowerment is with various Vajra empowerments. Practice the yoga of the Bhagavan Akashagarbha, bind its vow mudra, and recite "Om" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), in this way, the offering of empowerment is made. The so-called offering of mudras is with all kinds of Vajras. Practice the yoga of the Bhagavan Vajramushti, bind its vow mudra, and recite "Om" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), this is all kinds of Vajras. In this way, the offering of mudras is made. The so-called offering of emptiness is with the prophecy of the letters A, etc. Practice the yoga of the Bhagavan Manjushri Kumara, and recite "Arapacana" (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: arapacana, Chinese literal meaning: Arapacana), and you will obtain all desires. Why? "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) means desire. "Ra" (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: Ra) means attachment. "Pa" (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: Pa) means ultimate meaning. "Ca" (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: Tsa) means behavior. "Na" (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: Na) means no self-nature. In this way, desire, attachment, ultimate meaning, behavior, and no self-nature, if you meditate and practice this essence, you will obtain all desires. The Tathagata is the container of all desires, therefore, with this essence, you can quickly obtain the state of the Tathagata and Vajradhara. This mantra is prophesied with the letters A, etc., and with this, you can offer emptiness. The so-called offering of the mandala is with various Vajra wheels. The vow mudra of turning the wheel of Dharma when the Bhagavan first generated the mind is various Vajra wheels. Bind this mudra, practice the yoga of turning the wheel of Dharma when you first generated the mind, and recite "Om" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), in this way, the altar