Tibetan
ས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཀུན་ནས་སྐྱོབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དམ་པ་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་པདྨའི་རིགས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་ནི། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རང་ཉིད་འདྲི་བ་ནི་འདྲི་བའི་ལས་ཏེ། ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་འདྲིར་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཞུང་དང་དོན་གྱིས་མི་བརྗེད་པར་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་ནི་བཀླགས་པའོ། །འདོན་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མཆོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་བཤད་པས་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ ཉིད་ལ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུངས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཛོད་དེ། ནོར་གྱི་གཞིའོ། །ཁད་པར་མངའ་བས་ན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་དོན་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྙིང་པོའི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་སོ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པར་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱི་བཤད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདུས་པ་མཛད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་མཆོག་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་བ་བཞིའོ། །དེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་གོ །དོན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་གསུངས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་བརྒྱད་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་བའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་བསྙེམས་པས་བཞུགས་པ། སངས་ ཀྱིས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། ཞལ་དཀར་པོ་བུས་མོའི་འོག་གི་ཆ་ནས
Chinese
萨的是坛城等等的方式，是真如十的自性。所谓的“救度一切有情界”，是指救度三界中所有的一切有情界，断除烦恼习气，从对法相的执着所产生的恐惧中解脱出来，所以才是真正的救度。那是所有如来的心和心所的自性供养，是修持的供养。其广大的仪轨如前所述。所谓的“圣法”等等，既是圣的，也是法，所以是圣法，是心和心所自性清净的般若波罗蜜多的自性。或者说是圣者们，即佛和菩萨，以及独觉和圣声闻等的教法，是具有经教和证悟的自性，是莲花部。受持它的方式是：通过听闻、思维、修习的自性智慧来领受。所谓的“对一切如来作广大供养的仪轨”如前所述。所谓的“般若波罗蜜多”等等，般若波罗蜜多十万颂等等，自己请问是请问的业，业这个词要一个一个地加上。让别人请问，以及不忘失经文和意义而忆念在心，是执持。读诵它的经卷是读诵。念诵是宣说。禅修是理解。用香和花等供养是供养的业。所谓的“对一切如来作广大供养的仪轨”，自性光明和精进波罗蜜多的自性的心和心所，以及业的种类等是一切如来。对他们的供养是如前所说的请问般若波罗蜜多等的方式，因为是一切如来实现的因。然后是薄伽梵
English
Sa's are the ways of mandalas and so on, and are the nature of the ten suchness. The so-called "saving all sentient realms" means saving all sentient realms that exist in the three realms, eliminating disturbing emotions and habitual tendencies, and liberating from the fear of clinging to the characteristics of phenomena, so it is the true saving. That is the nature of the mind and mental factors of all Tathagatas, which is the offering of practice. Its extensive ritual is as described before. The so-called "holy Dharma" and so on, is both holy and Dharma, so it is the holy Dharma, which is the nature of the Prajnaparamita, which is the naturally pure mind and mental factors. Or it is the holy ones, namely the Buddhas and Bodhisattvas, as well as the Pratyekabuddhas and noble Shravakas, whose teachings are the nature of scripture and realization, and are of the Padma family. The way to uphold it is to receive it through the wisdom of listening, thinking, and meditating. The so-called "the extensive ritual of offering to all Tathagatas" is as before. The so-called "Prajnaparamita" and so on, the Prajnaparamita in one hundred thousand verses and so on, asking oneself is the action of asking. The word "action" should be added one by one. To have others ask, and to remember it in the mind without forgetting the text and meaning, is to hold. Reading its scriptures is reading. Reciting is proclaiming. Meditating is understanding. Making offerings with incense and flowers and so on is the action of offering. The so-called "the extensive ritual of offering to all Tathagatas," the naturally luminous and diligent Prajnaparamita's nature of mind and mental factors, and the types of actions are all Tathagatas. Offering to them is the way of asking the Prajnaparamita and so on as mentioned before, because it is the cause of realizing all Tathagatas. Then, the Bhagavan
Chinese
从ྱ་བ་开始，到名为“供养仪轨广大”之间的解说，是说最初名为“结合”的等持。现在从“从那以后”等开始说的是第二个等持。如此，薄伽梵毗卢遮那佛为薄伽梵虚空藏宣说般若波罗蜜多，为了幻化自己的坛城而劝请，并且紧随其后，宣说了生起自己坛城的精华，具有（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的自性。虚空是开阔的，那本身就是藏，是财富的基础。因为具有差别，所以名为虚空藏，因为仅仅是意念，就能从虚空中生出如来等一切事物。因为一切事业都有意义，所以名为誓言，事业是发菩提心等四种事业。它的意义在于具有果实。它的誓言是生起它的因，即以那个名字来确定的智慧，也接近于用显示精华的声音来安立，所以名为精华，说那个就是宣说。“从一切虚空”是指从位于十方的虚空。一切供养的仪轨变得广大后，结合于“以菩萨的方式安住”，一切供养就是如前所说的四种形态。它的仪轨广大，就是以金刚萨埵等大印坛城等的差别来区分的形态是广大。那些又有什么差别呢？宣说了“遍布无余虚空界”，既是虚空界，又是无余，所以名为无余虚空界，就像所称颂的十方那样，与一切事物分离。它的遍布就是周遍，像这样遍布到无余虚空界的尽头。变成那样的形象就是变成。“以菩萨的方式”是指以金刚萨埵等的形象，在虚空藏的坛城中，在金刚萨埵坛城的形状的各种莲花座上
English
Starting from kya ba, the explanation up to what is called "Extensive Offering Ritual" speaks of the first samadhi called "Union." Now, from "From then on" etc., the second samadhi is spoken of. Thus, the Bhagavan Vairochana, for the Bhagavan Akashagarbha, expounded the Prajnaparamita, urging to emanate his own mandala, and immediately thereafter, he spoke of the essence of generating his own mandala, possessing the nature of (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Space is openness, and that itself is the treasury, the basis of wealth. Because it possesses distinctions, it is called Akashagarbha, because merely by thought, all things such as the Tathagatas arise from space. Because all actions are meaningful, it is called Samaya, actions are the four types of actions such as generating Bodhicitta. Its meaning is that it possesses fruit. Its Samaya is the cause that generates it, that is, the wisdom determined by that name, which is also close to being established by the sound that shows the essence, so it is called essence, saying that is speaking. "From all space" means from the space located in the ten directions. After the rituals of all offerings have become extensive, it is combined with "residing in the manner of a Bodhisattva," all offerings are the four forms as previously described. Its extensive ritual is the form distinguished by the differences of the Vajrasattva and other Mahamudra mandalas etc. is extensive. What are those differences? It is said, "Pervading the entire realm of space without remainder," it is both the realm of space and without remainder, so it is called the realm of space without remainder, just like the praised ten directions, separated from all things. Its pervasion is pervasiveness, like this pervading to the end of the realm of space without remainder. Becoming such a form is becoming. "In the manner of a Bodhisattva" means with the form of Vajrasattva etc., in the Akashagarbha mandala, on the various lotus seats of the shape of the Vajrasattva mandala.
Chinese
即安住。如是，从“彼时”开始，到“住”为止的解说，是说第二个三摩地。从“聚集”开始，应知是第三个。为了开示已得誓句和灌顶者应念诵和修习的仪轨，从“彼时”等开始，广说了阿阇黎的事业仪轨和引入弟子等的仪轨。 “彼时”之语如前，即事业殊胜三摩地的后得。一切供养的仪轨已广说。其加持是缘于坛城，与“于何”之三摩地相应而入定，并连结说此。名为“金刚供养殊胜有义誓句”中，金刚供养是如前所说的四种供养。其生起是殊胜。有义之相即是誓句，是虚空藏坛城，即是所说。此将显示此义：以修习三种三摩地为先导，乃至现量见到为止，应修此坛城。然后应绘制此坛城。“外坛如是”是指，此之外坛一切应与金刚萨埵坛城相同。如是“内作八宝柱”是指，应如绘制圣虚空藏坛城般，绘制此之内部一切坛城。于中央“薄伽梵”等，于坛城中央之中央，于杂色莲花座上，薄伽梵以跏趺坐姿安住。右手上持杂色金刚，以赞叹之姿置于自心间。左手金刚拳持以杂色金刚为标志之铃，以傲慢姿安住。以五佛之冠，以杂色金刚之鬘灌顶。面容白色，从嘴唇之下部开始
English
That is, to abide. Thus, starting from "then," up to the explanation of "resides," it speaks of the second samadhi. Starting from "gathering," it should be known as the third. In order to show the ritual that those who have obtained the samaya and empowerment should recite and practice, starting from "then," etc., the ritual of the activities of the acharya and the ritual of introducing disciples, etc., are explained in detail. The word "then" is the same as before, that is, the subsequent attainment of the supreme samadhi of action. The detailed ritual of all offerings has been explained. Its blessing is focused on the mandala, and it is connected to the samadhi of "to whom" and enters into samadhi, and says this. In the name of "Vajra Offering Supreme Meaningful Samaya," the Vajra offering is the four types of offerings as mentioned before. Its arising is supreme. The aspect of meaningfulness is the samaya, which is the Akashagarbha mandala, which is what is said. This will show this meaning: taking the practice of the three samadhis as a guide, until the point of directly seeing it, this mandala should be practiced. Then this mandala should be drawn. "The outer mandala is like this" means that all of its outer mandalas should be the same as the Vajrasattva mandala. Similarly, "making eight jeweled pillars inside" means that all the inner mandalas of this should be drawn as if drawing the holy Akashagarbha mandala. In the center, "Bhagavan," etc., in the center of the central mandala, on a variegated lotus seat, the Bhagavan abides in the posture of a bodhisattva in the lotus position. In the right hand, holding a variegated vajra, placed in his own heart in a gesture of praise. The left hand holds a bell marked with a variegated vajra in a vajra fist, abiding in a proud posture. With the crown of the five Buddhas, empowered with a garland of variegated vajras. White face, starting from the lower part of the lips