Tibetan
མ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །མ་སྤྲོས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡི་གེ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ ཞིང༌། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡི་གེ་བསྐོར་བཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་དེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་བཞིན་བའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྨོན་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྨོན་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །སྨོན་པར་མི་བྱེད་པས་ན་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པས་གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན
Chinese
法性以及，各别自证智以及，成所作智以及，自性俱生，无分别身以及，圆满报身以及，化身以及，如来种性以及，金刚以及，莲花以及，珍宝以及，业之部族等，对于这些的戏论是分别念等。无戏论是无戏论，于菩提心等无分别念。那存在于何处呢？那是一切法无戏论，远离能取与所取的分别念，无二之法界，般若波罗蜜多的自性。所谓如来已经说过了。所谓如轮转字，是指阿拉巴匝等的字母如轮般周遍回转，并且对于显现的，以听闻以及，思维以及，修习之自性，由智慧而显现的般若波罗蜜多的方式，那即是所谓如轮转字，如是宣说了这个名称。以无自性之方式，一切法皆空性，就此而言，既是法也是一切，所以说一切法，即菩提心以及，如镜之智以及，阿赖耶识以及，自性身以及，如来种性之自性等，那是就胜义而言，因为是无实事之自性，所以宣说为空性。为了要显示此义，所以说以无自性之方式，恒常与自性分离之自性即是无自性。所谓以彼之方式，即是如是同一味道，以无自性之方式，如前所说的一切法即是空性，但在世俗谛中是存在的，如是宣说。所谓以无相之方式，一切法皆无相，就此而言，布施波罗蜜多以及，平等性智以及，烦恼染污之意以及，异熟果身以及，珍宝部族即是一切法。那些的相是于我等之分别念的习气，是
English
The very nature, and the individual discriminating wisdom, and the accomplishing activity wisdom, and the self-nature co-emergent, the non-conceptual body, and the complete enjoyment body, and the emanation body, and the Tathagata lineage, and the Vajra, and the Padma, and the Jewel, and the Karma families, etc. The elaboration on these is the various conceptualizations. Non-elaboration is non-elaboration, without conceptualization on the Bodhicitta, etc. Where does that exist? That is all dharmas are without elaboration, free from the conceptualizations of grasping and being grasped, the non-dual Dharmadhatu, the self-nature of Prajnaparamita. The term 'Tathagata' has already been explained. The term 'letters revolving like a wheel' refers to the letters such as A RA PA TSA, which are completely revolved like a wheel, and to that which is manifest, through hearing, and thinking, and the nature of meditation, the way of Prajnaparamita made manifest by wisdom, that is called 'letters revolving like a wheel,' thus the name is spoken. By way of the nature of non-self-existence, all dharmas are emptiness, in this regard, since it is both dharma and all, therefore it is all dharmas, namely Bodhicitta, and mirror-like wisdom, and Alaya-vijnana, and the self-nature body, and the self-nature of the Tathagata lineage, etc., that is, in the ultimate sense, because it is the nature of non-entity, it is taught as emptiness. In order to show this very meaning, it is said 'by way of the nature of non-self-existence,' the nature that is always separate from self-existence is non-self-existence. The term 'by way of that' is the same taste, by way of the nature of non-self-existence, all the dharmas as previously stated are emptiness, but in the conventional truth they exist, thus it is taught. By way of the nature of signlessness, all dharmas are signless, in this regard, generosity paramita, and equality wisdom, and afflicted mind, and the body of fruition, and the jewel family are all dharmas. The signs of those are the habitual tendencies of conceptualizations such as self, are
Chinese
是生起识的因。因为不执著相，所以是无相，意思是说，胜义中没有生起识的因。为了显示这个意义，所以说了“以无相之方式”，因为远离了相，所以是无相，因为远离了生起识的因，所以是无相。那接近执取，就是作为因，如所说的一切法都是无相的。以无愿之方式，一切法，所谓无愿，就是般若波罗蜜多，和各别思择的智慧，和 有分别，和无分别的意之识，和圆满受用身，和莲花部，就是一切法。愿是祈请，所谓“愿我成为欲自在”等等，对事物现前耽著就是愿。无愿是因为无相，这样就不对事物现前耽著。为了显示这个，所以说了“以无愿之方式”，愿就是愿文等，因为对执著事物现前耽著，所以向欲界自在等祈请。因为不作愿，所以是无愿，因为没有事物执著，所以不祈请。以其方式，就是无愿本身，因此那些法是无愿的。以般若波罗蜜多完全清净，一切法自性光明，对于此，精进波罗蜜多，和作业成就的智慧，和眼，和耳，和鼻，和舌，和身的识，和化身，和业部，就是一切法。那些是自性，所谓自性，自性远离黑暗，就是自性光明，胜义中是远离一切分别的。为什么呢？因为不真实的遍计所执，胜义中从原始以来就是不生的。为了显示这个，所以说了“以般若波罗蜜多完全清净”，所谓能取和所取
English
It is the cause of generating consciousness. Because there is no clinging to characteristics, it is without characteristics, meaning that in ultimate reality, there is no cause for generating consciousness. To show this meaning, it is said, "in the manner of being without characteristics," because it is separated from characteristics, it is without characteristics, because it is separated from the cause of generating consciousness, it is without characteristics. That which is closely held is made the cause, as all the dharmas that have been spoken of are without characteristics. In the manner of being without aspiration, all dharmas, so-called without aspiration, are the Perfection of Wisdom, and the wisdom of individual discernment, and with conceptualization, and the consciousness of mind without conceptualization, and the Enjoyment Body, and the Lotus family, which are all dharmas. Aspiration is prayer, such as "May I become the lord of desire," etc., and clinging to things is aspiration. Without aspiration is because of being without characteristics, so there is no clinging to things. To show this, it is said, "in the manner of being without aspiration," aspiration is prayers, etc., because of clinging to the appearance of clinging to things, so praying to the lord of the desire realm, etc. Because there is no aspiration, it is without aspiration, because there is no clinging to things, there is no prayer. In that manner, it is without aspiration itself, therefore those dharmas are without aspiration. Because the Perfection of Wisdom is completely pure, all dharmas are naturally luminous, for this, the Perfection of Diligence, and the wisdom of accomplishing actions, and the eye, and the ear, and the nose, and the tongue, and the consciousness of the body, and the Emanation Body, and the Karma family, are all dharmas. Those are self-nature, so-called self-nature, self-nature is free from darkness, which is naturally luminous, in ultimate reality it is free from all conceptualization. Why is that? Because the completely imputed that are not true are unborn from the beginning in ultimate reality. To show this, it is said, "because the Perfection of Wisdom is completely pure," so-called grasper and grasped
Tibetan
་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རལ་གྲི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི་བཞི་ཕྱག་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན། མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་བཞག་ནས་སྨྲས་པའོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་
Chinese
之分别念及习气皆已断除之智慧，是为般若波罗蜜多。彼之极清净即是真如。因此，何为般若波罗蜜多之圆满清净，彼即是诸法之圆满清净。何以故？诸法为何，即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多为何，即是诸法。因此，以般若波罗蜜多之圆满清净，诸法自性光明。彼等语词依次宣说了空性之解脱门、无相、无愿以及自性光明。如是，从“彼时，薄伽梵”开始，至“自性光明”为止之阐述，即是宣说了第一禅定。现在，从“彼时”等开始，宣说了第二禅定。“彼剑”是指以四手持着能显示解脱门空性、无相、无愿以及自性光明之四把宝剑。所谓“遍洒一切如来”，是指观想等同于一切世界之微尘数的毗卢遮那佛等如来，皆为无事物之自性，从而使其隐没不见。何以故？在此，如来亦被视为法身。在提及“智慧”等时，以般若波罗蜜多本身为最主要，以殊胜，即无上之智慧之方式，从彼生出，因此，“阿”字也被称为般若波罗蜜多之精华。所谓“此”，是指铭记于心而说。所谓“宣说”，是指彼作是说，即“阿”字。从“彼时”等开始，则易于理解。所谓“以最初之坛城之方式安住”，是指如同金刚萨埵之坛城一般，薄伽梵妙吉祥童子为四方四隅所围绕而安住。如是，薄伽梵妙