Tibetan
ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བར་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ནས། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རས་ཀྱི་རི་མོ་དང་པོའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རས་ཀྱི་རི་མོ་གཉིས་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཐོ་རངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྩོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རས་ཀྱི་རི་མོ་གཉིས་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། པདྨ་ལ་ལན་སྟོང་བཟླས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་པདྨ་བླངས་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྦྱོར་བས་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་སྟོང་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། མཉེས་པར་བྱས་པའི་ལྷའམ། མི་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །པདྨ་དེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པར་བྱ་བ་དམར་པོ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་གསང་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་འཁུ་ཞིང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་གསད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། པདྨ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་ཆེན་པོ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི་པདྨ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་མིག་གདངས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཏེ་འདིས་པདྨ་ཆེན་པོ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ། ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དེ་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་པདྨ་ཆེན་པོ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ བསལ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པའམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང༌། རང་ངམ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། པདྨ་ཆེན་པོ་ཕག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་ཆེན་པོ་ས་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་ཕག་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཆེན་པོས་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བསམས་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདས་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨོང་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་གཞིག་པའི་བསམ་པས་བསྒོམས་ན་དེ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། པདྨ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །ས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཆེན་པོའི་ནག་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། བསྙེན་པ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ། བཟླས་པས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཡལ་ནངས་སུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན། དེ་ནས་ནང་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། ཆུ་དྲང་བའི་བསམ་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འདུག་སྟེ། བཟླས་བརྗོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉི་མའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་སྦྱོར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ་བཟུང་ནས་མུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མ་འབར་བ་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་རང་གི་ལུས་ལས་གཏོང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་སྣང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྷེ་རཾ་པ་ལྡང་བར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཆེན་པོ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་དགུག་ས་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་པདྨའི་རིགས་ཏེ། མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་སྟེ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་བའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་པདྨའི་རིགས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེར་སྣའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམ་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་གསུངས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་དབང་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་པར་ མཛད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་གསུངས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གང་ལ་བྱིན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བྱིན་པས་མ་ལུས་པའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་པོ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ནོར་སྦྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གཏེར་དང་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ནི་ནོར་བྱིན་པའོ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནོར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན
Chinese
直到（念诵）结束为止，都要如是念诵。然后，在那（本尊）的名号上系上绳结，不解开手印，务必不使（修行者）感到厌倦，如是念诵。然后，在黎明时分，世尊会显现，会赐予如所期望的成就。这是第一幅布画的仪轨。然后，第二幅布画的仪轨是，首先如前一样进行亲近修持，然后在布上绘制世尊调伏众生的唯一勇士（的形象）。然后，在那（本尊）的面前，安住于大手印中念诵一百万遍。然后在满月之日，念诵系有绳结的名号，在黎明时分，世尊会显现，同样会赐予各种成就。这是第二幅布画的修法。然后，“即使不修持”等内容已经讲述完毕。为了使一切随顺自己，也就是为了使欲天等以及一切有情界都自在。那要如何做呢？（经中）说，要向莲花念诵一千遍并布施。也就是取来外面的莲花，以圣观世音自在的加持，念诵“ཧྲཱིཿ”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），念诵一千遍，使之欢喜，然后供养并布施给被取悦的天或其他人和众生。那莲花要观想成红色，并以红色光芒的集合来修持。像这样，就能使一切随顺自己。为了对一切保密，也就是对于那些对众多有情怀有恶意并杀害他们等等的人，以调伏的力量来摄受并杀害。那要如何做呢？（经中）说，要用大莲花忿怒尊的手印。大莲花暴怒自在就是大莲花忿怒尊。那它的誓言手印是什么呢？那就是大莲花忿怒尊的手印。那就是这样：结缚金刚拳，伸出两根中指，睁大眼睛，皱起眉头，以此观想自己是大莲花暴怒自在，为了以忿怒调伏忿怒，为了调伏，就用意念杀害那些人。然后，那些被调伏者要么会获得大莲花暴怒自在的果位，要么会死亡。
English
Until the end (of the recitation), it should be recited in the same way. Then, tie a knot on that (deity's) name, without untying the mudra, be sure not to let (the practitioner) feel weary, and recite in that way. Then, at dawn, the Bhagavan will appear and grant the desired siddhis. This is the ritual for the first cloth painting. Then, the ritual for the second cloth painting is to first perform the approach practice as before, and then draw the Bhagavan, the sole hero who tames beings, on the cloth. Then, in front of that (deity), recite one hundred thousand times while abiding in the Mahamudra. Then, on the full moon day, recite the name with the knot tied, and at dawn, the Bhagavan will appear and grant the various siddhis in the same way. This is the practice for the second cloth painting. Then, what was said about "even if not practiced" has already been explained. To make everything follow one's will, that is, to make the desire gods and all sentient realms free. How does that happen? (The sutra) says to recite a thousand times to the lotus and give it away. That is, take an external lotus, and with the blessing of Arya Avalokiteshvara, recite "ཧྲཱིཿ" (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha) a thousand times, make it pleased, and then offer and give it to the pleased gods or other humans and beings. That lotus should be visualized as red and practiced with a collection of red rays. In this way, everything will follow one's will. To keep everything secret, that is, for those who harbor malice towards many sentient beings and kill them, etc., take them in with the power of taming and kill them. How does that happen? (The sutra) says to use the mudra of the wrathful one of the great lotus. The fierce lord of the great lotus is the wrathful one of the great lotus. What is its samaya mudra? That is the mudra of the wrathful one of the great lotus. That is this: bind the vajra fist, extend the two middle fingers, open the eyes wide, knit the brows, and with this, visualize oneself as the fierce lord of the great lotus. In order to subdue anger with anger, in order to tame, one should mentally kill those people. Then, those who are to be tamed will either attain the state of the fierce lord of the great lotus, or they will die.
Chinese
邬热拉！死殁之后，也将转生到所有清净的佛土。所有都变得愚昧，是指自己的心和心所生起的相续，使这些都变得愚昧，即以空性之智慧，遣除能取和所取的分别念，安住于无分别之等持中，或者使所有对三宝等生起嗔恨等念头的众生，失去记忆，自己或他人也无法知晓。那如何才能如此呢？说是以大莲花猪印。大莲花持地手印即是大莲花猪印，以此便能如此。将如此宣说，即世尊大莲花结持印大印，并观想自身即是其自性，应将所有要度化的众生都变成其自性。如此一来，无分别之智慧便会超越愚昧，以其分别的力量而变得愚昧。如果以摧毁记忆的意念来修持恶劣的众生界，那他们都会变得愚昧。所有烦恼，即如前所说的贪欲等。对它们的分别念，即是证悟真如。那如何才能如此呢？说是以大莲花遍观之等持手印。即世尊调伏有情之大手印之义。成为所有土地的主宰，即获得所有国王之位。于地上结跏趺坐等，则很容易理解。将如此宣说，即任何想要成为国王的人，都应修持世尊大莲花的黑色法，先行修持，然后在寂静的地方于地上结跏趺坐，念诵一百万遍，于满月之夜，待到黎明时分念诵，之后第二天便能获得王位。引来所有水，等等，如前一样，以世尊大莲花之海法，先行修持一个月，以引水的意念，观想龙王海洋之形
English
Urla! After death, one will also be reborn in all pure Buddha lands. 'All become ignorant' refers to all the continuums of one's own mind and mental events. To make these ignorant means to eliminate the duality of grasper and grasped with the wisdom of emptiness, and to abide in non-conceptual samadhi, or to cause all sentient beings who have aversion to the Three Jewels, etc., to lose their memory, so that neither they nor others can know. How does that happen? It is said to be through the great lotus pig mudra. The great lotus earth-holding mudra is the great lotus pig mudra, and that is how it happens. This will be taught, that is, the Bhagavan Great Lotus binds the great holding mudra, and contemplates oneself as its essence, and all sentient beings to be tamed should be made its essence. In this way, non-conceptual wisdom will transcend ignorance, and become ignorant by the power of its conceptualization. If one meditates with the intention of destroying the memory of evil sentient beings, then they will all become ignorant. All afflictions are greed, etc., as mentioned before. The conceptualization of them is the realization of suchness. How does that happen? It is said to be through the great lotus all-seeing samadhi mudra. It means the great mudra of the Bhagavan who subdues beings. To become the master of all lands means to obtain the position of all kings. Sitting in the lotus position on the ground, etc., is easy to understand. This will be taught, that is, anyone who wants to become a king should practice the black practice of the Bhagavan Great Lotus, practice it first, and then sit in the lotus position on the ground in a quiet place, recite it a million times, on the night of the full moon, recite it at dawn, and then the next day one will obtain the kingdom. To attract all water, etc., as before, with the ocean practice of the Bhagavan Great Lotus, practice it first for a month, with the intention of attracting water, visualize the form of the dragon king ocean.