Tibetan
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དུལ་ཞིང་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས་ཁྲོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བོའི་གཟི་བརྗོད་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ཟློས་ཤིང་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་བཛྲ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ལ། མཐེ་བོ་གཉིས་སོ་སོར་བསྒྲེང་ལ་མཛུ་བ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་བཀུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁར་བཞག་པ་འདི་ནི་མཆེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པའོ།། །།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་བཞེད་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
调伏一切有情之时，忿怒尊亦能调伏且止息，此乃其义。其自性为何？云“一切有情皆法性，故忿怒尊亦法性”，意指一切有情之法性，于胜义谛中，乃无事物之自性。一切有情之自性之法性为何，彼即是法性之义。忿怒尊之光辉为何？云“一切有情”等，意指胜义谛中，心及心所皆离能取与所取，故一切有情皆金刚自性。一切有情皆金刚自性，故忿怒尊亦金刚自性。一切有情之离能取与所取者，即是忿怒尊之金刚自性。何以故？云“何以故”，意指何因故一切有情皆平等性乃至忿怒尊亦金刚自性？何以故如是云“调伏一切有情乃菩提”？彼即是菩提之相。如是，忿怒尊以平等性等调伏有情，且令证得佛之菩提故，因此云“调伏一切有情乃菩提”。坛城已如前述。此处一切行事，皆重复书写字母“哈”而行之。其后念诵“瓦日拉 瓦日拉 吽”（藏文：བཛྲ་བཛྲ་ཧ་，梵文天城体：वज्र वज्र हुं，梵文罗马拟音：vajra vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 金刚 吽），结齿印后，引入坛城。结金刚合掌印，二拇指各自分开竖立，二食指弯曲如铁钩，此手印置于口前，此乃齿印，此乃齿印。以金刚拳手印将一切摧毁成粉末，此已明了。金刚夜叉之坛城释。以一结合无法获得一切誓言，且为显示一切坛城皆是金刚萨埵圆满之自性故，欲示现摄略之坛城，故云“其后”等，意指世间与出世间之坛城。
English
When subduing all sentient beings, the wrathful one himself is also subdued and ceases, this is the meaning. What is its nature? It is said, "All sentient beings are of the nature of Dharma, therefore the wrathful one is also of the nature of Dharma," meaning that the nature of Dharma of all sentient beings, in ultimate truth, is the nature of non-thingness. Whatever is the nature of Dharma of the nature of all sentient beings, that itself is the meaning of the nature of Dharma. What is the splendor of the wrathful one? It is said, "All sentient beings," etc., meaning that in ultimate truth, the mind and mental factors are devoid of the grasped and the grasper, therefore all sentient beings are of the nature of Vajra. Because all sentient beings are of the nature of Vajra, therefore the wrathful one is also of the nature of Vajra. Whatever is the absence of the grasped and the grasper of all sentient beings, that itself is the Vajra nature of the wrathful one. Why is that? The phrase "Why is that?" means what is the reason why all sentient beings are of equal nature up to the wrathful one being of the nature of Vajra? Why is it said that "Subduing all sentient beings is enlightenment"? That itself is the characteristic of enlightenment. Thus, the wrathful one subdues sentient beings with equality, etc., and causes them to attain the enlightenment of the Buddha, therefore it is said, "Subduing all sentient beings is enlightenment." The mandala is just as previously explained. All actions here are done by repeating the letter "Ha." Then, reciting "Vajra Vajra Hum" (Tibetan: བཛྲ་བཛྲ་ཧ་, Sanskrit Devanagari: वज्र वज्र हुं, Sanskrit Roman transliteration: vajra vajra hūṃ, literal Chinese meaning: Diamond Diamond Hum), after forming the tooth mudra, one should enter the mandala. Forming the Vajra Anjali mudra, with the two thumbs raised separately and the two index fingers bent like hooks, this mudra placed in front of the mouth is the tooth mudra, this is the tooth mudra. It is understood that destroying everything into powder with the Vajra fist mudra. The commentary on the mandala of Vajra Yaksha. One cannot obtain all the vows with one union, and to show that all mandalas are the nature of Vajrasattva's completeness, desiring to show the abbreviated mandala, therefore it is said, "Then," etc., meaning the mandala of the world and beyond.