Tibetan
ར་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ།། དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། མིང་དེ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དོན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཐམས་ཅད་དོན་ཉིད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཉིད་དེ། དེ་ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཉིད་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཉིད་ པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དབྱེར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ན་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མིང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །དོན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ངེས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔར་ཐམས་ཅད་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མ་བཤད་དོ། །འདིར་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པའོ།། །།ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་མི་མངའ་བས་ན་ཀུན་ནས་བཟང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་ པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ངག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ངག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པས་ན། བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན
Chinese
诸法的自性同一性即是诸法平等性，胜义谛中是无实体的自性。其安住之处即是安住于平等性中，以通达无尽的方式而安住。那是谁呢？即是如来，如是而行且通达。所谓一切法之胜者，即是诸种姓的法性，即是真如，此真如即是殊胜，故为一切法之胜者，即是所说的那个名称本身。如来藏的一切平等性即是无二性。如此的一切平等性的般若波罗蜜多即是平等性，般若波罗蜜多是不可分割性。此即是如来藏的无二性，此即是般若波罗蜜多的无二性，两者无有差别。所谓一切义性等等，义是宝性。既是一切又是义，故称一切义，或因是一切的义，故称一切义。因是一切义的自性，故称一切义性，是般若波罗蜜多的义性。将如此宣说，宝性是指断除了于三界中行持的烦恼以及非烦恼的普遍愚昧的习气之智慧，此即是般若波罗蜜多。一切法是指力量和无畏等等，以及莲花部。因是一切的法，故称一切法，因为是诸佛的一切法。或者既是一切又是法，故称一切法，因是其自性，故称一切法性，此即是般若波罗蜜多的法性。所谓一切业，既是一切又是业，故称一切业，是成办有情利益之相和供养诸佛之业的种姓。因已成为一切业的自性，故称一切业性，此当知是般若波罗蜜多的业性。此亦将如此宣说。
English
The very oneness of the nature of all dharmas is the equality of all things. In ultimate truth, it is the nature of non-substantiality. Its abiding is abiding in equality, abiding in a way that comprehends the inexhaustible. Who is that? It is called the Tathagata, who has thus gone and comprehended. The supreme of all dharmas is the dharmata of all lineages, which is Suchness. That itself is supreme, therefore it is the supreme of all dharmas. That very name is what is being explained. The equality of all things in the Tathagatagarbha is non-duality. The Prajnaparamita of such equality of all things is equality itself. Prajnaparamita is indivisibility itself. That itself is the non-duality of the Tathagatagarbha, and that itself is non-different from the non-duality of Prajnaparamita. In "all meaning itself," etc., meaning is the Ratna lineage. Since it is both all and meaning, it is called "all meaning," or since it is the meaning of all, it is called "all meaning." Since it is the nature of the meaning of all, it is called "all meaning itself," the meaning itself of Prajnaparamita. This will be taught as follows: The Ratna lineage is the wisdom that has abandoned the afflictions that operate in the three realms, along with the habitual tendencies of universal ignorance that are both afflictive and non-afflictive. That itself is Prajnaparamita. "All dharma" refers to powers, fearlessness, and so on, and the Padma lineage. Since it is the dharma of all, it is called "all dharma," because it is the dharma of all Buddhas. Alternatively, since it is both all and dharma, it is called "all dharma." Since it is its nature, it is called "all dharma itself," the dharma itself of Prajnaparamita. In "all karma," since it is both all and karma, it is called "all karma," the lineage of actions that accomplish the benefit of sentient beings and offer to the Buddhas. Since it has become the nature of all karma, it is called "all karma itself." This should be understood as the karma itself of Prajnaparamita. This too will be taught in this way.
Chinese
将成为导师，因为一切之中，您是成办事业的智慧，对此，胜义中是无二的。因此，一切之中，您是般若波罗蜜多的区分者，那本身就是般若波罗蜜多。所有如来和菩萨都是如来和所有菩萨，他们的有义誓言是不可违越的，那本身就是坛城，所以是有义誓言的坛城。为了加持，是为了教导而加持，三摩地也叫那个名字，安住于那样的三摩地就是现证。一切有义的誓言都是坛城，其精华被确定为如集合坛城。显示它的声音也称为精华。既是誓言，也是一切，所以是一切誓言，是五部的自性。那本身就是金刚，所以是一切誓言的金刚，加持那些。坛城是宫殿，对它的专注的三摩地也这样称呼，意思是像集合坛城一样一心一意。这些以前都讲完了，所以不再讲了。这里首先结金刚手印，最初就要进入。然后从自己的誓言坛城等进入一切坛城。集合坛城的解释完毕。现在为了对世间神祇有信仰的人们，通过它来开始教导，所以从“然后”等开始，示现四个坛城。既是众生，也是一切，所以是一切众生，被他们加持，所以是一切众生加持，是对金刚萨埵生起特别的信仰。一切众生都具有如来藏，意思是三界相状的心和心所是见如来智慧的障碍。
English
Will become the teacher, because among all, you are the wisdom of accomplishing deeds, and to that, in ultimate truth, there is no duality. Therefore, among all, you are the differentiator of the Prajñāpāramitā, that itself is the Prajñāpāramitā. All the Tathāgatas and Bodhisattvas are the Tathāgatas and all the Bodhisattvas, their meaningful vows are not to be transgressed, that itself is the mandala, so it is the mandala of meaningful vows. To be blessed is to bless for the sake of teaching, Samadhi is also called by that name, to abide in such a Samadhi is to manifest. The vows of all that is meaningful are the mandala, its essence is determined as like the assembled mandala. The sound that shows it is also called essence. It is both a vow and everything, so it is all vows, it is the nature of the five families. That itself is the Vajra, so it is the Vajra of all vows, bless those. The mandala is the palace, the Samadhi focused on it is also called that, meaning to be single-minded like the assembled mandala. These have all been explained before, so they are not explained again. Here, first bind the Vajra hand seal, and enter only at the beginning. Then, enter into all mandalas from your own vow mandala and so on. The explanation of the assembled mandala is finished. Now, in order to begin teaching those who have faith in worldly deities through it, so starting from "then" etc., showing the four mandalas. It is both sentient beings and everything, so it is all sentient beings, blessed by them, so it is all sentient beings blessing, which is to generate special faith in Vajrasattva. All sentient beings have the Tathāgatagarbha, meaning that the mind and mental factors in the form of the three realms are obstacles to seeing the wisdom of the Tathāgata.
Chinese
转化成为“心要”之语词的解释。那即是一切有情。如来藏的其它任何是什么，那就是如来藏，即三界的不真实的普遍分别。如是说，如来藏是清净且明亮，无垢染地随顺进入一切有情的相续中，具有大丈夫的三十二相，八十随好所庄严。此将显示如是，胜义谛中一切有情是无二智慧的自性，因为三界相的心和心所是极为不生的缘故。因此说，菩提萨埵摩诃萨埵普贤是一切的自性。虽然示现大天等形象，却因为没有被嗔恨等所染污，所以是一切贤善，因此是普贤。既是菩提萨埵大士，又是普贤，所以是菩提萨埵普贤，是菩提萨埵自性的心要，无二智慧者之义。菩提萨埵大士普贤的一切自性，是因为心要的一切体性都已成为一切，所以是一切的自性。那成为因，所以一切有情具有如来藏。一切有情在胜义谛中，是具有习气的不生烦恼的灌顶自性，所以是具有金刚心要。名为具有法的心要，如是语极为生起之处是不生的缘故。以个别如实证得的自性，一切语都极为生起。因为与涅槃相违的一切业都极为不生，所以一切未成就之事都极为进入。因此说，因为对于做一切事都极为结合。一切所作之事，即是有情之利益事和供养佛。是一切所作之事的自性。
English
The explanation of the word 'essence' as transformation. That itself is all sentient beings. Whatever else is the Tathagatagarbha, that is the Tathagatagarbha, which is the unreal universal discrimination of the three realms. Thus it is said that the Tathagatagarbha is pure, clear, and without defilement, entering the continuum of all sentient beings, possessing the thirty-two marks of a great man and adorned with eighty excellent signs. This will show that in the ultimate truth, all sentient beings are the nature of non-dual wisdom, because the mind and mental factors of the three realms are extremely unborn. Therefore, it is said that the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra is the nature of all. Although showing the form of the great god, etc., because he is not defiled by hatred, etc., he is all good, therefore he is Samantabhadra. Since he is both a Bodhisattva Mahasattva and Samantabhadra, he is Bodhisattva Samantabhadra, which means the essence of the Bodhisattva's nature, the non-dual wisdom holder. The nature of all Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra is the nature of all because the essence of all minds has become all. That becomes the cause, so all sentient beings have the Tathagatagarbha. All sentient beings in the ultimate truth are the empowerment nature of unborn afflictions with habitual tendencies, so they have the Vajra essence. It is called having the essence of Dharma, thus the place where speech arises extremely is unborn. With the nature of individual true attainment, all speech arises extremely. Because all actions contrary to Nirvana are extremely unborn, all unaccomplished things enter extremely. Therefore, it is said that because it is extremely combined with doing all things. All actions done are the benefit of sentient beings and the offering to the Buddha. It is the nature of all actions done.