Tibetan
པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་ནི་བརྒྱད་ཆར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་ཨཱ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བཅིངས་ལ། བཛྲ་བཛྲ་ཨ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་ཁ་ཟས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་བབས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ལ་སོགས་པ་བབས་པས་སོ། །བདག་ཕུལ་བ་ནི་ཕྱག་བཞིའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྦྲང་རྩི་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྟོན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དགུན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསུམ་འདི་ཡིན། །ཞེས་འོག་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་བཟླས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་སྟེ་བཟླས་པ་ནི་བྱམས་པའི་བཟླས་པའོ། །ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་པའི་བཟླས་པ་ནི་བརྟན་ཞིང་ངེས་པའི་བཟླས་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་པདྨ་བཟུང་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་དབྱེ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་ལྟ་བའོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་བཞེད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་རུངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་སྟེ་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང་དེས་ཁྲོ་བ་སྤོང་བར་མཛད་པས་འདུལ་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ པ་ངེས་པར་བསྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེའི་བསྡུ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་གསུངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་དུ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཞེ་སྡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་མནར་སེམས་རིང་པོ་དགུ་དང༌། བཅུ་པོ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྲོ་བའོ། །སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། མནར་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་འདིའི་དངོས་པོ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གི་སྤྲོས་པ་
Chinese
說這個詞就是被告知。壇城就是之前所說的那樣，所有地方都要有八個門。這裡所有的修法都要用字母阿（ཨཱ）來做。所謂的如來等等，就是結出所有如來的金剛手印，然後結出從中生出的最初的金剛。念誦「班雜 班雜 阿」（བཛྲ་བཛྲ་ཨཱ，vajra vajra ā，金剛 金剛 阿），並按照儀軌進行。所謂的「無分別瑜伽」，就是修持法無我的意思。所謂的「佈施給弟子們」，就是盡自己所有的財物來佈施食物的意思。所謂的「四種標誌」，就是金剛、如意寶、蓮花和各種金剛，按照各自的緣分，將花落在誰身上，就把那個標誌給他。所謂的「僅僅進入壇城就能成就諸業」，這一切都要看成是那些智慧降臨之人的。所有如來的安樂，就是修持金剛薩埵等所帶來的安樂。因此，為了讓所有如來都感到滿足，金剛薩埵等才會降臨。獻上自己，就是通過四手印的結合。對花朵等念誦，就是念誦金剛蜂蜜、金剛雲、金剛秋、金剛冬的咒語。因此，「佛法僧，這三個就是偉大的誓言」，下面會講到。像這樣來供養三寶。對一切眾生修慈愛的念誦，就是將慈愛擴展到遍布十方一切眾生的境界，這樣的念誦就是慈愛的念誦。結出鎮壓大地的手印，並特別信奉空性的禪定，這樣的念誦就是堅定不移的念誦。安住在虛空藏的禪定中，結出金剛寶的禪定手印，用所有的裝飾來正確地供養如來們，自己也要將自己完全地束縛起來。左手拿著蓮花，放在自己的心間，右手將其打開，這就是觀看金剛蓮花。聖者金剛本身就是金剛事業的供ོག་གོ。智慧之拳乃菩提之胜妙。是如来坛城的解释。现在为了以忿怒舍弃忿怒，想要开示金刚吽作坛城。从“此后”等语开始宣说。所谓“此后”之语，与前相同。因为是不驯服也是一切，所以是不驯服的一切，即大天等。因为调伏一切不驯服者，所以是不驯服的一切调伏者，即调伏且由此舍弃忿怒者，故为调伏。那是金刚吽作的形相之如来释迦牟尼。所谓“又”，是再次之义。因为是法也是一切，所以是一切法，即贪欲等。那些的平等性即是如是性。由此而得胜，即是修习平等性，意为必定断除嗔恨等。何者能使彼胜者的摄集——般若波罗蜜多之成就现前，彼即以此名称之，即是宣说了般若波罗蜜多之成就。于贪欲之，等语中，彼中贪欲是普遍执著之相。其戏论是颜色、形状、触觉与亲近受用之相。因为没有戏论，所以是无戏论，即修习贪欲之戏论为平等性，则不现见贪欲之义。贪欲之无戏论自性即是贪欲之无戏论性。由此嗔恨亦是无戏论性。彼又，嗔恨是欲损害有情，其戏论是九种长久恼害之心，以及对十种非处生嗔。因为没有戏论，所以是无戏论，即无有恼害者的事物可缘。将要如此宣说，对何者没有随逐贪著，则将对其生起愤怒，因为随逐贪著之事物不可缘，故此愤怒之事物亦将不现见。因此，贪欲之无戏论性即是嗔恨之戏论
English
Saying this is to be told. The mandala is as previously described, and there should be eight doors in all places. All practices here are to be done with the letter A (ཨཱ). Regarding the so-called Tathagatas, etc., it is to form the vajra mudra of all Tathagatas, and then form the first vajra that arises from it. Recite "Vajra Vajra Ah" (བཛྲ་བཛྲ་ཨཱ, vajra vajra ā, Diamond Diamond Ah), and proceed according to the ritual. The so-called "non-conceptual yoga" means to practice the selflessness of phenomena. The so-called "giving to the disciples" means to give food with whatever wealth one has. The so-called "four signs" are vajra, wish-fulfilling jewel, lotus, and various vajras, and according to each person's fortune, whichever flower falls on whom, give that sign to him. The so-called "merely entering the mandala will accomplish all actions," all of this should be seen as belonging to those upon whom wisdom has descended. The bliss of all Tathagatas is the bliss that comes from practicing Vajrasattva and others. Therefore, in order to satisfy all Tathagatas, Vajrasattva and others descend. Offering oneself is through the union of the four hand seals. Reciting mantras on flowers, etc., is to recite the mantras of Vajra Honey, Vajra Cloud, Vajra Autumn, Vajra Winter. Therefore, "Buddha, Dharma, and Sangha, these three are the great vows," which will be explained below. In this way, offer to the Three Jewels. The recitation of loving-kindness for all beings is to extend loving-kindness to pervade the realms of all sentient beings in the ten directions; such recitation is the recitation of loving-kindness. Form the earth-pressing mudra, and especially have faith in the samadhi of emptiness; such recitation is the steadfast and unwavering recitation. Abiding in the samadhi of Akashagarbha, form the mudra of the samadhi of Vajra Jewel, offer the Tathagatas correctly with all ornaments, and one should completely bind oneself. Holding a lotus in the left hand and placing it at one's heart, and opening it with the right hand, this is to view the Vajra Lotus. The noble Vajra itself is the offering of Vajra activity.
English
ok go. The fist of wisdom is the supreme of enlightenment. It is an explanation of the Tathagata's mandala. Now, in order to abandon anger with anger, it is intended to show the Vajra Humkara mandala. It is said from "Then" and so on. The word "Then" is the same as before. Because it is both untamed and everything, it is all the untamed, such as the great gods. Because all the untamed are subdued, it is all the untamed subduers, that is, subduing and thus abandoning anger, hence subduing. That is the Tathagata Shakyamuni in the form of Vajra Humkara. The word "again" means again. Because it is both Dharma and everything, it is all Dharmas, such as desire. The equality of those is suchness. By thus being victorious, that is, by meditating on equality, it means that hatred and so on must be cut off. That which makes the collection of that victor, the perfection of wisdom, manifest, is called by this name, that is, the accomplishment of the perfection of wisdom is proclaimed. In the words "of desire," and so on, desire is characterized by universal attachment. Its proliferation is characterized by color, shape, touch, and intimate enjoyment. Because there is no proliferation, it is non-proliferation, that is, meditating on the proliferation of desire as equality, the meaning of desire is not perceived. The nature of the non-proliferation of desire is the non-proliferation of desire itself. Thus, hatred is also non-proliferation. Moreover, hatred is the desire to harm sentient beings, its proliferation is the nine kinds of long-lasting tormenting minds, and anger towards the ten kinds of inappropriate places. Because there is no proliferation, it is non-proliferation, that is, there is no object of tormentors to be fixated upon. It will be declared thus: whoever has no attachment, will become angry with them, because the object of attachment cannot be fixated upon, therefore the object of this anger will also not be perceived. Therefore, the non-proliferation of desire is the proliferation of hatred.