Tibetan
་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་བསྟན་པར་རང་གྱུར་ནས། །དཀར་པོར་གྱུར་པའི་རས་ལ་གནས། །མཚན་མ་མཆོད་རྟེན་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བསྒོམ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རྒྱ་ཆེ་བས་བསྒྲགས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་དང་སྡིག་པ་དྲལ་ལ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། སྙིང་པོ་བཟླས་ལ་པདྨའི་རྒྱའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ལ། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གིས་ཉིང་གར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞུགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རང་གི་སྤྱི་བོར་དོར་རོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ། རང་གི་མགོ་ལ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པདྨའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་གི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བསམས་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཚད་དང་མཉམ་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་པདྨ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྫ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་པདྨེ་དྷི། ཨོཾ་སརྦྦ་མུ་ཁི་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས། པདྨ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྲུལ་ལ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་པདྨ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ། སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་ནས་བདག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས། པདྨ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ས་མོ་ཧཾ། ཨོཾ་སཱ་དྷ་ཨ་པདྨ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཨ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲི་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྒོམ་པ། སྔོན་དུ་འགྲེ་བ་ཞག་བདུན་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། དེ་ནས་སྣ་མ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ལྔས་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ལ། གཟུངས་ཀྱི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་གཟུངས་རྣམས་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་ཉཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ་ཧཾ། ཨོཾ་སཱ་དྷ་ཡ་པདྨ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཨ། ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དན། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་བདག་རང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟུང་ཏེ་རེ་རེ་དང་ཡང་ཧན་ཅིག་བདག་ཉིད་དན་ཐ་མི་དང་པར་བསམས་ཏེ། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བཟླས་པ་ཁྲི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། སྔར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་དང་རང་གི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བས་སྙིང་གནས་བཏེག་ལ་སྣ་བུག་ནས་བྱུང་ནས་སྣའི་རྩེ་མོར་བསམ
Chinese
རྒྱས་（佛）རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་ནི། །（如果）供养诸佛，ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་（事业手印）དབང་དུ་འགྱུར། །（就能）获得事业手印的自在。དེ་ནས་（然后）དཀྱིལ་འཁོར་（坛城）ཐམས་ཅད་（一切）བསྒྲུབ་པའི་（成就的）གསང་བའི་（秘密的）ཕྱག་རྒྱ་（手印）བསླབ་པར་བྱའོ། །应当学习。མཚན་མ་（相）བསྟན་པར་（显示）རང་གྱུར་ནས། །自身显现相，དཀར་པོར་（白色）གྱུར་པའི་（变成）རས་ལ་（布上）གནས། །安住于白布。མཚན་མ་（相）མཆོད་རྟེན་（佛塔）བྱིན་བརླབས་ཏེ། །加持佛塔相，བདག་ཉིད་（自身）འགྲོ་བ་（众生）འདུལ་བར་（调伏）བསྒོམ།།观修自身调伏众生。 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །等等。 འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། 这样宣说，གང་རྒྱ་ཆེ་བས་（以广大）བསྒྲགས་པའི་（宣说的）འགྲོ་བ་（众生）འདུལ་བའི་（调伏的）ཏིང་ངེ་འཛིན་（三摩地）རྣམ་པ་（种类）གསུམ་（三）བསྒོམ་པའི་（修习的）དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་（坛城的）བརྟུལ་ཞུགས་（行为）སྤྱོད་པ་ལ་（行持）སྤྲོ་བ་མེད་པ་（没有欢喜）གང་ཡིན་པ་（任何）དེས། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་（每日）ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། （沐浴）和，བདག་ཉིད་（自身）བསྲུང་བ་（守护）སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་（先行）སྡོམ་པ་（律仪）གཟུང་བ་དང༌། （受持）和，ཕྱག་རྒྱ་（手印）དགྲོལ་བ་དང་（解开）སྡིག་པ་（罪）དྲལ་ལ། （破除）དེ་ནས་（然后）འགྲོ་བ་（众生）འདུལ་བའི་（调伏的）དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་（大坛城）ལས་（从）བཤད་པའི་（所说）ཆོ་གས་（仪轨）འགྲོ་བ་（众生）འདུལ་བའི་（调伏的）ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་（大手印）བཅིངས་ཏེ། （结）སྙིང་པོ་（心咒）བཟླས་ལ་（念诵）པདྨའི་རྒྱའི་（莲花部的）ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་（事业手印）འགྲོ་བ་（众生）འདུལ་བའི་（调伏的）དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་（大坛城）སྤྲུལ་ལ། （幻化）བདག་ཉིད་（自身）འགྲོ་བ་（众生）འདུལ་བའི་（调伏的）གཟུགས་སུ་（形象）བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། （加持）རང་གིས་（自己）ཉིང་གར་（本位）གནས་པའི་（安住的）དཀྱིལ་འཁོར་（坛城）དེར་（彼）རྡོ་རྗེ་པདྨའི་（金刚莲花的）དམ་ཚིག་གི་（誓言的）ཕྱག་རྒྱ་（手印）བཅིངས་ལ། （结）ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་（如是）འཇུག་པར་བྱའོ། །应当进入。ཞུགས་ནས་（进入后）མེ་ཏོག་གི་（鲜花的）ཕྲེང་བ་（花鬘）རང་གི་（自己）སྤྱི་བོར་（顶）དོར་རོ། །抛掷。དེ་ནས་（然后）ཕྲེང་བ་（花鬘）ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་（如是）བླངས་ཏེ། （取）རང་གི་（自己）མགོ་ལ་（头上）ཕྲེང་བའི་（花鬘的）དབང་བསྐུར་བའི་（灌顶的）སྔགས་ཀྱིས་（咒语）བཅིངས་ནས་（结）དངོས་གྲུབ་ཀྱི་（成就的）པདྨའི་（莲花的）བརྟུལ་ཞུགས་（行为）བླང་བའི་（受持的）མཐར་ཐུག་པའི་（究竟的）རང་གི་（自己）ཆོ་ག་（仪轨）རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། （随行）དེ་ནས་（然后）དཀྱིལ་འཁོར་（坛城）དེའི་（彼）སྙིང་གའི་（心间的）ཟླ་བ་（月亮）ཞུ་བར་（融化）བསམས་སྟེ། （观想）རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་（大瑜伽）བྱས་ལ། （做）རང་གི་（自己）སྙིང་གར་（心间）སྟོང་གསུམ་གྱི་（三千）སྟོང་ཆེན་པོའི་（大千）སངས་རྒྱས་ཀྱི་（佛的）ཞིང་གི་（刹土的）ཚད་དང་（量）མཉམ་པར་（相等）ཟླ་བའི་（月亮的）དཀྱིལ་འཁོར་（坛城）དེའི་（彼）སྟེང་དུ། （之上）ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་པདྨ་ཧཱུཾ། （嗡 瓦日ra 达玛 贝玛 吽，ōng wǎ rì rā dá mǎ bèi mǎ hōng，嗡 金刚 法 莲花 吽）ཨོཾ་བཛྲ་ཛྫ། （嗡 瓦日ra 扎，ōng wǎ rì rā zhā，嗡 金刚 扎）ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཧཱུཾ། （嗡 瓦日ra 冉那 穆古扎 吽，ōng wǎ rì rā rǎn nà mù gǔ zhā hōng，嗡 金刚 宝 顶髻 吽）ཨོཾ་དྷརྨྨ་པདྨེ་དྷི། （嗡 达玛 贝美 迪，ōng dá mǎ bèi měi dí，嗡 法 莲花 迪）ཨོཾ་སརྦྦ་མུ་ཁི་ཧཱུཾ། （嗡 萨日瓦 穆克 吽，ōng sà rì wǎ mù kè hōng，嗡 一切 口 吽）ཞེས་བྱ་བའི་（名为）པདྨ་རིགས་ཀྱི་（莲花部的）སྙིང་པོ་（心咒）འདི་རྣམས་དང༌། （这些）和，རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། （毗卢遮那）和，རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། （金刚萨埵）和，ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། （虚空藏）和，རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དང༌། （金刚眼）和，རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་（金刚种种的）ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་（大手印）དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་（以及）འགྲོ་བ་（众生）འདུལ་པའི་（调伏的）དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་（大坛城）རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས། （毗卢遮那等）ནས། པདྨ་འབེབས་པའི་（莲花降临的）མཐར་ཐུག་པ་（究竟）སྦྲུལ་ལ། （结合）འགྲོ་བ་（众生）འདུལ་བའི་（调伏的）དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་（大坛城）ལས་（从）བཤད་པའི་（所说）སྙིང་པོ་（心咒）ཚིག་ཙམ་གྱིས་（仅仅词句）རང་རང་གི་（各自的）གནས་རྣམས་སུ་（处所）བཞག་ལ། （安放）རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་（毗卢遮那等）པདྨ་འབེབས་པའི་（莲花降临的）མཐར་ཐུག་པ་ར（究竟）
English
If offerings are made to the Buddhas, one will gain mastery over the karma mudra. Then, one should learn the secret mudra for accomplishing all mandalas. After one's own form appears displaying the signs, one should dwell on a white cloth. After blessing the stupa with the signs, one should meditate on oneself taming beings. These and other such things are taught. This is what is taught: Whoever lacks enthusiasm for practicing the conduct of the mandala, meditating on the three types of samadhi for taming beings, which are proclaimed with great breadth, should bathe each day, take vows with self-protection as a preliminary, undo mudras and break sins. Then, having bound the great mudra for taming beings with the rites explained in the great mandala for taming beings, and having recited the essence, one should emanate the great mandala for taming beings with the karma mudra of the lotus family. Having blessed oneself into the form of taming beings, one should bind the vajra-lotus samaya mudra in that mandala where one abides in one's own place, and enter as it is. Having entered, one should cast the flower garland upon one's own head. Then, having taken the garland as it is, one should bind the mantra of the garland empowerment upon one's own head and follow one's own ultimate rite of taking the conduct of the lotus of accomplishment. Then, one should contemplate the melting of the moon in the heart of that mandala, perform great yoga, and above that lunar mandala, which is equal in measure to the Buddha-field of the great thousandfold trichiliocosm in one's own heart: Oṃ Vajra Dharma Padma Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་པདྨ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Vajra Dharma Padma Hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 法 莲花 吽) Oṃ Vajra Jāḥ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྫ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Vajra Jāḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 扎) Oṃ Vajra Ratna Mukuṭa Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Vajra Ratna Mukuṭa Hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 宝 顶髻 吽) Oṃ Dharma Padme Dhi. (藏文：ཨོཾ་དྷརྨྨ་པདྨེ་དྷི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Dharma Padme Dhi，汉语字面意思：嗡 法 莲花 迪) Oṃ Sarva Mukhi Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་མུ་ཁི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Oṃ Sarva Mukhi Hūṃ，汉语字面意思：嗡 一切 口 吽) These essences of the lotus family, together with Vairochana, Vajrasattva, Akashagarbha, Vajrachakshus, and the great mudra of Vajravichitra, should be combined from Vairochana and so forth in the great mandala for taming beings, up to the ultimate descent of the lotus. The essences explained in the great mandala for taming beings should be placed in their respective places with mere words, from Vairochana and so forth up to the ultimate descent of the lotus.
Chinese
思维诸尊之身、语、意为金刚自性，念诵此心要三遍。嗡 班匝 阿特玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，金刚，我之自性）。然后观自身为自性清净。嗡 梭巴瓦 须多 杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性，清净，我）。然后以无我之平等性，从遍照如来等，直至莲花降临之终极，观想一切有情与自身平等。嗡 萨瓦 萨摩杭（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ས་མོ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व समोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva samo'ham，汉语字面意思：嗡，一切，平等，我）。嗡 萨达 亚 贝玛 惹嘎 萨玛雅 阿（藏文：ཨོཾ་སཱ་དྷ་ཨ་པདྨ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཨ།，梵文天城体：ॐ सा ध अ पद्म राग समय अ，梵文罗马拟音：oṃ sā dha a padma rāga samaya a，汉语字面意思：嗡，萨达，啊，莲花，红，誓言，啊）。念诵三遍。然后生起胜解，调伏有情之自性坛城即是自身。念诵嗡 吽 舍 霍（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲི་ཧོ།）。以四座之瑜伽，于一月、六月或一年中，观自身为调伏有情大坛城之形象，直至亲见。如是精勤修持调伏有情大坛城后，之后修持三种三摩地。先做七日之禁行，然后观修调伏有情大坛城并书写之。若欲成就调伏有情之明咒坛城，则如前一般，以五心要幻化明咒坛城，以明咒之明觉，于如是之位安立明咒。嗡 班匝 阿特玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，金刚，我之自性）。嗡 梭巴瓦 须多 尼杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་ཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धो ञहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddho ñaham，汉语字面意思：嗡，自性，清净，我）。嗡 萨瓦 萨摩杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व समोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva samo'ham，汉语字面意思：嗡，一切，平等，我）。嗡 萨达 亚 贝玛 惹嘎 萨玛雅 阿（藏文：ཨོཾ་སཱ་དྷ་ཡ་པདྨ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཨ།，梵文天城体：ॐ सा ध य पद्म राग समय अ，梵文罗马拟音：oṃ sā dha ya padma rāga samaya a，汉语字面意思：嗡，萨达，啊，莲花，红，誓言，啊）。如前念诵后，观自身为调伏有情之形象坛城之自性，并如是说：调伏有情之明咒坛城之自性即是我自身。从那时起，一一观想自身与本尊无二无别，如是每一尊各念诵十万遍，亦能成就明咒坛城。然后如前一般书写之。若欲成就法之坛城，则如前一般做一切，以先前所说之心要和自身之心要幻化法之坛城，以金刚细末之瑜伽，从心间提起，从鼻孔而出，观想于鼻尖。
English
Thinking of all the deities' body, speech, and mind as being of the nature of vajra, one should recite this essence three times. Oṃ vajra ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmako'ham，汉语字面意思：Om, Vajra, I am the self). Then, meditate on oneself as being naturally pure. Oṃ svabhāva śuddho'ham (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：Om, nature, pure, I am). Then, with the equality of selflessness, from Vairochana and so on, up to the ultimate point of the lotus descending, meditate on all sentient beings as being equal to oneself. Oṃ sarva samo'ham (藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ས་མོ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व समोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva samo'ham，汉语字面意思：Om, all, equal, I am). Oṃ sā dha a padma rāga samaya a (藏文：ཨོཾ་སཱ་དྷ་ཨ་པདྨ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཨ།，梵文天城体：ॐ सा ध अ पद्म राग समय अ，梵文罗马拟音：oṃ sā dha a padma rāga samaya a，汉语字面意思：Om, Sa, Dha, A, Lotus, Red, Samaya, A). Recite this three times. Then, generate conviction that the maṇḍala of the nature of taming beings is one with oneself. Saying Oṃ hūṃ hrī ho (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲི་ཧོ།). In the nature of the great maṇḍala of taming beings, through the yoga of the four sessions, for one month, six months, or one year, one should meditate on oneself as seeing oneself in the form of the great maṇḍala of taming beings, until that happens. Having thus thoroughly accomplished the great maṇḍala of taming beings, later, one should meditate on the three samādhis. First, having done the preliminary practice for seven days, then having meditated on the great maṇḍala of taming beings, one should write it down. If one wishes to accomplish the dhāraṇī maṇḍala of taming beings, then, as before, one should emanate the dhāraṇī maṇḍala with the five essences, and with the awareness of the dhāraṇīs, one should place the dhāraṇīs in their respective places. Oṃ vajra ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmako'ham，汉语字面意思：Om, Vajra, I am the self). Oṃ svabhāva śuddho ñaham (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་ཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धो ञहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddho ñaham，汉语字面意思：Om, nature, pure, I am). Oṃ sarva samo'ham (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व समोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva samo'ham，汉语字面意思：Om, all, equal, I am). Oṃ sā dha ya padma rāga samaya a (藏文：ཨོཾ་སཱ་དྷ་ཡ་པདྨ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཨ།，梵文天城体：ॐ सा ध य पद्म राग समय अ，梵文罗马拟音：oṃ sā dha ya padma rāga samaya a，汉语字面意思：Om, Sa, Dha, Ya, Lotus, Red, Samaya, A). Having recited as before, one should meditate on oneself as being of the nature of the form maṇḍala of taming beings, and say this: "The nature of the dhāraṇī maṇḍala of taming beings is myself." From then on, thinking of oneself as being inseparable from each deity, one should recite each deity's mantra one hundred thousand times, and in that way, the dhāraṇī maṇḍala will be accomplished. Then, as before, one should write it down. If one wishes to accomplish the dharma maṇḍala, then having done everything as before, one should emanate the dharma maṇḍala with the essence previously explained and one's own essence, and with the yoga of the vajra fine dust, one should raise it from the heart center, bring it out from the nostrils, and visualize it at the tip of the nose.