Tibetan
ན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བར་མ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྡུས་པར་གྱུར་བ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འདིས་གསུངས་པ་ནི་བཤད་པའོ། འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྲུལ་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་པདྨོའི་རྣམ་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་རྣམས་གསུངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༌། གཙུག་ཕུད་སངས་རྒྱས་དང༌། པདྨའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། པདྨ་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ལས་སྤྲུལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦྦ་མུ་ཁི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྡུ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དུམ་བུར་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བློ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དེ་ལས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་མེད་ན་བར་མ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལ་སོགས་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་བྲི་བའི་ཆོ་གས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པདྨ་དང༌། སེང་གེའི་གདན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་སྙིང་པོས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་པདྨས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། གཙུག་ཕུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་པདྨས་མཚན་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། པདྨ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། པདྨ་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་སུ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། འདི་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ཀུན་བྲི་བ་ནི། །པདྨའི་གནས་སུ་གནས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨོ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པདྨོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་དྷེ་ཀྲེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་གས་སློབ་དཔོན་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བཅད་ལ་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པ་ནས་བརྩམས་ནས། སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ནོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུག་པ་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅུག་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་མ་བཅུག་ལ། འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷག་མ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང༌། སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པའི་དུས་ཕྱིས། ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལག་པས་པདྨོ་བཟུང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་གཟུང་ངོ༌། །བསྒོམས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་དེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་པདྨའི་དྲི་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཕྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་པདྨ་ བླངས་ཏེ། ཨོཾ་གནྡྷ་པཱུ་ཛ་གྲ་གྷྱ་སཱ་དྷ་ཡ་ཧྲི། ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ན། པདྨ་དེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷའི་པདྨའི་དྲི་བྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྣམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ནས། པདྨ་ལ་ཆེད་དུ་ནོན་པར་བསྣམས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་དེས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་གཉུག་ཕུད་གཙུག་དབུས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་གཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རལ་པའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འགྲོ་ཞིང་བསྒྱིངས་པ་བསྟན་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྱིངས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པས་སྟོན་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ཨོཾ་པདྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་ཤི་ཀུ་རུ་སརྦྦ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཀརྨྨཱ་ཡ་ཧོ། ཞེས་ཟློས་ཤིང་པདྨའི་ཅོད་པན་གྱི་དབུས་སུ་གཙུག་ཕུད་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངོ་བོ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །པདྨོའི་པདྨོ་གཟུགས་ཆེན་པོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་པདྨོ་ནི་པདྨོ་ཡིན་ལ། དེའི་པདྨོ་ནེ་པདྨའི་པདྨོའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨ་དེས་མཚན་པར་བྱས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྒོམས་པ་སྤྲུལ་པའོ། །ཇི་བཞིན་ཚུལ་དུ་འདུག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་པདྨ་མཱ་ར་ཡ་སརྦྦ་པྲ་ཏྱ་ཨརྠི་ཀཱ་ནས་མ་དི་ཛྙཱ་ན་དྷྲཱྀཀ །ཅེས་ཟློས་ཤིང་རང་གི་ལག་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་པདྨ་བསམས་ལ། དེ་ནས་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་པདྨ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་པ་དེའི་ཚེ། ཉིན་རེ་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་པདྨ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། པདྨའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་ན་པདྨ་དེས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་རེག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་པདྨའི་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་གསད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །པདྨའི་རྒྱ་གྲམ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་རྒྱ་གྲམ་མོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་བཟོ་བྱས་ལ་ལག་པས་བཟུང་ནས། དེ་བསྐོར་བས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་པདྨ་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་པདྨ་སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཀ་རོ་བྷ་བ་ལ་ལིའུ་ལེ་ལེ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་པདྨ་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ལ། གང་གི་ཚེ་སྙིང་པོ་འདི་ཟློས་ཤིང༌། ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བྱས་ནས་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ན། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་པདྨ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་པདྨ་དེ་ལན་གསུམ་མངོན་པར་བཟླས་ནས་བསྐོར་ནས། སྣོད་ལ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །ཆགས་པས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་གསང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསླབ་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཆགས་པས་ཆགས་པ་མངའ་བ་ནི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་དང་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་སྟེ། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་བཅིངས་པ། །བཟླས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་ནི། །དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་གསང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་དབང་པོ་བཤིག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བཟུང་ནས་སུ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་གང་རེ་བ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དབང་འགྱུར། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་སྦྱར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཆོ་ག་འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ལས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླུ་དང་གར་དང་ཟས་དང་བློ། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྣམས། །སངས
Chinese
为了随后摄受，显示了莲花部的自性大坛城，以及明咒、法、业的坛城等。现在，为了摄受喜爱中有的众生，是为调伏有情的四种坛城，即调伏有情大坛城等四种合一的调伏有情四印坛城。如是宣说了“此后”等语。所谓“此后”之语，即紧接着，是说在最初加行三摩地的随后。此处最初加行三摩地，即是从调伏有情大坛城中所说的最初加行。世尊，即是毗卢遮那佛。考虑到调伏有情的四种坛城，所以说了“又”字。所谓金刚法之誓印，般若波罗蜜多即是金刚法，其誓言即是莲花部的自性，即是莲花部的四印坛城。其印是为了以影像的方式在有情界中增广。 以何加持并生起的等持？即是名为“彼语”的等持，入于彼等持后，以生起后来将要宣说的如是所说的手印之精华而宣说，是如此宣说的。世尊毗卢遮那佛为了幻化莲花部的四印坛城，观世音自在菩萨一心专注于位于心间的莲花之相，宣说了此心髓。此后，圣观世音自在菩萨幻化了世尊毗卢遮那佛的莲花部四印坛城，并献给了世尊毗卢遮那佛。如是宣说了金刚手、金刚藏、金刚眼、金刚种种手印的心髓等，世尊圣观世音自在菩萨调伏有情、顶髻佛、莲花等持、莲花决定自在等之手印。
English
In order to subsequently embrace, the great mandala of the nature of the lotus family, as well as the mandalas of mantras, Dharma, and karma, etc., were shown. Now, in order to embrace sentient beings who delight in the intermediate state, it is the fourfold mandala for taming beings, which is the four-seal mandala for taming beings, combining the great mandala for taming beings, etc. Thus, the words "thereafter" and so on were spoken. The word "thereafter" means immediately following, and it is said to be after the initial application samadhi. Here, the initial application samadhi is the initial application itself as explained in the great mandala for taming beings. The Blessed One is Vairochana. Considering the four mandalas for taming beings, the word "again" is mentioned. Regarding the vajra Dharma vow seal, the Prajnaparamita is the vajra Dharma, and its vow is the nature of the lotus family, which is the four-seal mandala of the lotus family. That seal itself is for expanding in the realm of sentient beings in the manner of an image. By what empowerment and generation is the samadhi? It is the samadhi called "that word." Having entered into that samadhi, it is said that the essence of the hand seals that will be explained later is generated and spoken, and it is declared thus. The Blessed One Vairochana, in order to manifest the four-seal mandala of the lotus family, Avalokiteshvara focused single-mindedly on the lotus aspect located in the heart, and spoke this essence. Thereafter, the noble Avalokiteshvara manifested the four-seal mandala of the lotus family of the Blessed One Vairochana and offered it to the Blessed One Vairochana. Thus, the essences of the hand seals of Vajrapani, Vajragarbha, Vajralochana, and Vajravividha, etc., were spoken, and the hand seals of the Blessed One, the noble Avalokiteshvara, taming beings, Ushnishavijaya Buddha, lotus samadhi, and lotus definite empowerment, etc.